МИНИСТЕРСТВО НАУКИ И ОБРАЗОВАНИЯ УКРАИНЫ
ОДЕССКАЯ НАЦИОНАЛЬНАЯ МОРСКАЯ АКАДЕМИЯ
Кафедра философии
РЕФЕРАТ НА ТЕМУ:
«Философия Древней Индии. Буддизм»
Выполнил:
Курсант группы 2122
Арутюнян Т.Р.
Проверила: Донникова И.А.
ОДЕССА 2010
Введение
Древняя Индия является одним из самых больших очагов древней цивилизации, где зародилась философия.
Философия Древней Индии возникла примерно во втором тысячелетии до н. э., когда северную часть Индии стали заселять индоевропейские племена - арии. Древнейшим памятником индоарийской культуры являются Веды. Веды передавались в устной форме.
Устный характер ведийской традиции предопределил многие особенности индийского мышления. Поэтому Индия на тысячи лет опередила Европу в осмыслении и анализе языка. Главными философскими учениями в Древней Индии считались джайнизм, буддизм, чарвака-локаята. Индуизм включает в себя шесть ортодоксальных школ: санкхья, йога, ньяя, вайшешика, миманса и веданта.
Следовательно, не удивительно, что философия индуизма не базируется на одной религиозной основополагающей системе, но сочетает в себе элементы разных вероучений и традиций, уходящих своими корнями в глубину веков.
Нужно отметить что, несмотря на общепринятый термин «индуизм», следует иметь в виду, что философские школы и мистические практики индусов настолько многочисленны, что общее название может быть принято исключительно условно.
Однако не следует предполагать, будто различные системы развивались только в определенном кругу активных ее последователей без взаимного влияния друг на друга. Напротив, каждая философская школа считает своим долгом рассматривать и отвечать на все возможные возражения, выдвигаемые против ее взглядов.
Эта постоянная взаимная критика вызвала в Индии появление многочисленной философской литературы. Кроме того, благодаря взаимной критике здесь развилась склонность к ясной и точной формулировке идей и к выработке защитных аргументов против выдвигаемых возражений. Более того, взаимная критика сделала индийскую философию своим собственным наилучшим критиком.
1. Предфилософия Древней Индии
Дхарма - учение, доктрина, в нашем понимании философия. На востоке дхарма - это философия и религия вместе (неотделимы), дхарма это моральный долг и путь каждого благочестивого человека.
В философии Индии выделяют три основных этапа:
) ведийский период (1500 - 500 до н. э.),
) классический, или брахмано-буддийский период (500 до н. э. - 1000 н. э.) и
) период послеклассический, или индуистский (с 1000 н.э.).
1.1 Веды
Веды первый памятник мысли древних индийцев. "Веда", в переводе с санскрита означает "ведение", "знание". Веды, возникнув между вторым и первым тысячелетием до нашей эры, сыграли огромную, определяющую роль в развитии духовной культуры древнеиндийского общества, включая развитие философской мысли.
Веды состоят из гимнов, молитв, заклинаний, песнопений, жертвенных формул и т.п. В них впервые делается попытка к философскому толкованию окружающей человека среды. В образном языке Вед выражено весьма древнее религиозное мировоззрение, первое философское представление о мире, человеке, нравственной жизни. Веды делятся на четыре группы (или части). Древнейшая из них Самхиты (гимны). Самхиты, в свою очередь, состоят из четырех сборников. Самый ранний из них Ригведа, сборник религиозных гимнов (около полутора тысяч лет до нашей эры). Вторая часть Вед Брахманы (сборник ритуальных текстов). На них опиралась религия брахманизма, господствовавшая до возникновения буддизма. Третья часть Вед Араньяки ("лесные книги", правила поведения для отшельников). Четвертая часть Вед Упанишады, собственно философская часть, возникшая около тысячи лет до нашей эры. Уже в это время возникли первые элементы философского сознания, началось формирование первых философских учений (религиозно-идеалистических и материалистических).
Веды подреазделяются на две категории шрути и смрити. Категория шрути - считаются богооткровенными писаниями без автора, вечное трансцендентное знание, запись звуков истины. Истина передавалась в устной форме со времён появления вселенной.
Индийский мудрец Вйасадева записал Веды для людей. Он разделил Веды на четыре части по видам жертвоприношений: Риг, Сама, Йаджур, Атхарва.
) Риг-веда - веда хвалы, состоит из 1017 гимнов в стихотворной форме, большая часть стихов прославляет Агни, бога огня и Индру, бога дождя и райских планет.
) Само-веда - веда песнопений, описание молитвы при жертвоприношениях.
) Йаджур-веда - веда жертвоприношений, описание ритуала жертвоприношения.
) Атхарва-веда - веда заклинаний, описания заклинаний, содержит различные песни и обряды, в большинстве предназначенные для излечения болезней
После этого, для людей с низким интеллектом - женщин, рабочих и недостойных потомков высших каст Вйасадева составил 18 Пуран и эпос Махабхарату которые относятся к категории смрити. Мантры (священные гимны индуистов, которые требуют точное воспроизведение звуков), Брахманы (тексты для жрецов), Араньяки (священные писания индуизма, которые описуют ритулы жертвоприношений для ограниченного использования), 108 Упанишад (услышанное от учителя), и некоторые другие веды - составляют ведическую литературу.
1.2 Ригведы
Ригведы самый ранний памятник древнеиндийской культуры, это сборник религиозных гимнов. Главное содержание Ригведы состоит из торжественных песнопений, заклинаний и молитв (их авторство приписывается древнеиндийским поэтам и мудрецам - риши) обращенных к многочисленным божествам ведического пантеона, которые олицетворяли для древнего индийца прежде всего различные явления и процессы природы. Вместе с тем, в Ригведе находит свое отражение неудовлетворенность наивномифологическим истолковнием действительности, уже высказываются первые, еще робкие сомнения в существовании ведических богов, подвергаются осмеянию и сомнению жреческие ритуалы и обряды. Мыслители Древней Индии начинают размышлять о первоначале бытия, о происхождении мироздания, управляющих им закономерностях, причинах социальных различий и т. п.
Тысячеглавый, тысячеглазый и тысяченогий пуруша...
Пуруша это все, что стало и станет...
Чем стали уста его, чем бедра, ноги?
Брахманом стали уста его, руки кшатрием,
Его бедра стали вайшьей, из ног возникла шудра.
Луна родилась из мысли, из глаз возникло солнце,
Из уст Индра и Агни, из дыхания возник ветер,
Из пупа возникло воздушное пространство,
Из головы возникло небо.
Из ног земля, страны света из слуха.
Так распределялись миры.
По древнеиндийской мифологии Пуруша первочеловек, из которого возникли элементы космоса, вселенская душа, "Я". Пуруша выступает в роли материального "заполнителя" Вселенной. Он повсюду одновременно существует, все заполняет. Одновременно Пуруша космический разум: он "знаток ВЕД", в него, "вложена мысль". Позднее (в Упанишадах) он отождествляется с мировой душой - Атманом.
.3 Упанишады
Упанишады ("сидеть около", т.е. у ног учителя, получая наставления; или "тайное, сокровенное знание") философские тексты, появившиеся около одной тысячи лет до нашей эры и по форме представлявшие, как правило, диалог мудреца-учителя со своим учеником или же с человеком, ищущим истину и впоследствии становящимся его учеником. В общей сложности известно около сотни Упанишад. В них доминирует проблема первопричины, первоначала бытия с помощью которого объясняется происхождение всех явлений природы и человека. Господствующее место в Упанишадах занимают учения, полагающие в качестве первопричины и первоосновы бытия духовного начала Брахман или атман. Брахман и атман употребляются обычно как синонимы, хотя Брахман чаще употребляется для обозначения бога, вездесущего духа, а атман души. Начиная с Упанишад, Брахман и атман становятся центральными понятиями всей индийской философии (и прежде всего веданты). В некоторых Упанишадах идет отождествление Брахмана и атмана с материальной первопричиной мира пищей, дыханием, вещественными первоэлементами (вода, воздух, земля, огонь), или со всем миром в целом. В большинстве же текстов Упанишад Брахман и атман трактуются как духовный абсолют, бестелесная первопричина природы и человека. Красной нитью через все Упанишады проходит идея о тождестве духовной сущности субъекта (человека) и объекта (природы), что нашло свое отражение в знаменитом изречении: "Тат твам аси" ("Ты есть то", или "Ты одно с тем"). Упанишады и изложенные в них идеи не содержат логически последовательной и целостной концепции. При общем преобладании объяснении мира как духовного и бестелесного в них представлены и другие суждения и идеи и, в частности, делаются попытки натурфилософского объяснения первопричины и первоосновы явлений мира и сущности человека. Так, в некоторых текстах проявляется стремление объяснить внешний и внутренний мир, состоящим из четырех или даже пяти вещественных элементов. Порой мир представляется как недифференцированное бытие, а его развитие как последовательно прохождение этим бытием определенных состояний: огонь, вода, земля, или же газообразное, жидкое, твердое. Именно этим и объясняется все то многообразие, которое присуще миру, в том числе человеческому обществу.
Познание и приобретенное знание подразделяются в Упанишадах на два уровня: низшее и высшее. На низшем уровне можно познавать только окружающую действительность. Это знание не может быть истинным, так как оно по своему содержанию является отрывочным, не полным. Высшее познание истины, т.е. духовного абсолюта, это восприятие бытия в его целостности. Приобрести его можно только с помощью мистической интуиции, последняя же в свою очередь формируется в значительной степени благодаря йогическим упражнениям. Именно высшее знание дает власть над миром.
Одна из важнейших проблем в Упанишадах исследование сущности человека, его психики, душевных волнений и форм поведения. Мыслители Древней Индии отмечают сложность структуры человеческой психики и выделяют в ней такие элементы, как сознание, воля, память, дыхание, раздражение, успокоение и т.п. Подчеркивается их взаимосвязь и взаимовлияние. Несомненным достижением следует считать характеристику различных состояний человеческой психики и, в частности, бодрствующее состояние, легкий сон, глубокий сон, зависимость этих состояний от внешних стихий и первоэлементов внешнего мира. В области этики в Упанишадах преобладает проповедь пассивно-созерцательного отношения к миру: высшим счастьем провозглашается избавление души от всяких мирских привязанностей и забот. В Упанишадах проводятся различия между материальными и духовными ценностями, между благом, как спокойным состоянием души, и низменной погоней за чувственными удовольствиями. Кстати, именно в Упанишадах впервые высказывается концепция переселения душ (самсара) и воздаяния за прошлые действия (карма). Здесь выражено стремление определить причинно-следственную связь в цепи человеческих поступков. Делается также попытка с помощью нравственных принципов (дхармы) скорректировать поведение человека на каждой стадии его существования. Упанишады по существу являются фундаментом для всех или почти всех последующих философских течений, появившихся в Индии, так как в них были поставлены или разрабатывались идеи, которые длительное время "питали" философскую мысль в Индии.
1.4 "Бхагавад-Гита"
Говоря о философии Древней Индии нельзя не упомянуть и обширную эпическую поэму "Махабхарату", состоящую из восемнадцати книг. Наибольший интерес с философской точки зрения представляет одна из книг "Бхагавад-Гита" ("Божественная песнь"). В отличие от Упанишад, где философия представлена в виде отдельных высказываний и положений, здесь появляются уже развернутые и цельные философские концепции, дающие трактовку мировоззренческих проблем. Главное значение среди этих концепций приобретает учение санкхьи и тесно связанной с ним йоги, которые эпизодически упоминались в Упанишадах. Основу концепции составляет положение о пракрите, или прадхане (материи, природе), как источнике всего бытия (в том числе и психики, сознания) и независимом от нее чистом духе пуруше (духовном начале, именуемом также Брахманом, атманом). Таким образом, мировоззрение дуалистично, основано на признании двух начал. Основное содержание "Бхагавад-Гиты" составляют поучения бога Кришны. Бог Кришна, согласно индийской мифологии, является восьмой аватарой (воплощением) бога Вишну. Бог Кришна говорит о необходимости для каждого человека выполнять свои социальные (варновые) функции и обязанности, быть безразличным к плодам мирской деятельности, все свои помыслы посвящать богу. "Бхагавад-Гита" содержит важные представления древнеиндийской философии: о тайне рождения и смерти; о соотношении пракрити и природы человека; о гунах (трех материальных началах, рожденных природой: тамас - косное инертное начало, бездействие; раджас - страстное, деятельное, возбуждающее начало, действие; саттва - возвышающее, просветленное, сознательное начало, устойчивость. Их символами являются соответственно черный, красный и белый цвета), определяющих жизнь людей; о нравственном законе (дхарме) исполнении долга; о пути йогина (человека, посвятившего себя йоге совершенствованию сознания); о подлинном и не подлинном знании. Главными достоинствами человека называются уравновешенность, отрешенность от страстей и желаний, непривязанность к земному.
2. Философские школы Древней Индии
Философские течения индуистской мысли подразделяются на ортодоксальные астика (основанные на ведицских знаниях) и оппозиционные - настика. К последним относятся буддизм и джайнизм. Ортодоксальных школ шесь, и, как правило, они представлены попарно: ньяя/вайшешика, санкхья/йога и миманса/веданта.
2.1 Ньяя и Вайшешика
Эти два учения возникли как самостоятельные школы примерно в IV в. до н. э. и впоследствии объединились в одну философскую систему. Ньяя представляет гносеологическую школу. Адепты этого учения занимались теорией познания. Так, были определены четыре основных источника знания: восприятие, умозаключение, свидетельство и аналогия. Согласно учению, именно эти четыре аспекта определяют мотивацию поступков человека. Вайшешика является школой, тяготеющей к метафизическому осмыслению бытия и представляет космологические аспекты познания. В рамках этой школы был предпринят структурный, анализ базовых элементов земли, воды, огня и воздуха и сопряженных с ними понятий вкуса, цвета, осязания и запаха. Это течение провозгласило параману невидимую субстанцию, составляющую все сущее, ибо это подтверждает последовательная фрагментация любого объекта на все более мелкие компоненты. За основу философской системы принимается личный опыт, приобретенный на чувственном уровне. Полученный опыт анализируется, и определяется категория проявления падартха, которая поддается познанию и вербальному описанию. Таких категорий семь: вещество, качество, действие, общность, особенность, присущность и небытие. Все семь признаются как реальные. Иными словами, реально все, что поддается эмпирическому изучению, представляет субстанциональное начало, конкретные характеристики и находится во взаимосвязи с другими объектами. При этом характеристики и взаимосвязи не менее реальны, чем само материальное проявление. Все вышеперечисленное принадлежит феноменальному миру и постижимо через опыт.
Философская система ньяя/вайшешика рассматривает качественные характеристики объектов как безусловную реальность. Например, каждой вещи присущи качества «древовидности», порождающие уже иные качественные категории. Так, любое дерево в соответствующий период года становится зеленым, то есть приобретает конкретное качество, которое, в свою очередь, становится самостоятельной категорией.
философия индия буддизм ортодоксальный
2.2 Саньсхья
Саньсхья по праву считается древнейшей философской школой. Ключевыми понятиями системы являются пракрити (материя) и пуруша (сознание, духовное начало). Принято считать, что школа создана Капилой в период с 100 по 200 г. н. э., однако письменных свидетельств не обнаружено. Наиболее древний текст, дошедший до нашего времени, датируется V в. н.э. Концептуальная основа школы построена на тех же тезисах, что провозглашают и другие индуистские учения, осмысление реальности бытия и поиск путей к освобождению от страдания. Практические рекомендации духовного роста дает сопутствующая санкхье йога. Согласно санкхье, конечная реальность проявляется в двух ипостасях: как пракрити и пуруша. Пракрити представляет первичную субстанцию мироздания. Она сплетена из трех гун (буквально веревок, канатов): саттвы (реальность, озарение; на психологическом уровне тождественна счастью); раджаса (затемненность, безостановочная активность, порождающая боль); тамаса (темное инертное начало, порождающее невежество и безразличие). Пракрити, воплощенная в трех гунах, соотносится с причинным материальным миром, ограниченным во времени и пространстве. Однако первозданная, невоплощенная пракрити существует вне времени и причинности, недоступна для эмпирического восприятия и является бессознательным (бездуховным) началом. Другими словами, вселенная возникла из непроявленной материальной субстанции, недоступной чувственному восприятию. Эта реальность является комбинацией качеств (гун), но сама по себе не может быть идентифицирована. В противоположность первой категории выступает пуруша, как чисто духовное начало. Это понятие не следует понимать как разум, Эго или интеллект, так как санкхья трактует последние три понятия как утонченные материальные формы. Пуруша представляет вечный, неменяющийся принцип индивидуальности, стоящий вне времени и пространства. Существуют разные доказательства существования пуруши, включая предпосылку об очевидности таких проявлений, как воплощенные в пракрити удовольствие, боль и безразличие. Помимо этого утверждается, что освобождение от невзгод проявленного мира имеет смысл лишь в том случае, когда существует независимый от физической оболочки Дух, способный к такому освобождению. Заметим, что пуруша не рассматривается ни как надличностная категория, ни как некое самостоятельное божество (фактически, философия санкхья предвосхитила атеизм). Напротив, коль скоро пуруша универсален и бессмертен, то представляет чистое индивидуальное сознание (Дух), но ни в коей мере не Эго или интеллект.
Оплодотворенная пурушей пракрити претерпевает эволюционный цикл, результатом которого становится последовательное появление интеллекта, Эго, разума, органов чувств и физической оболочки (тела). В соответствии с философией санкхья принцип самосознания (джива) включает в себя одухотворенное пурушей Эго (аханкара), чувства и физическое тело. Иначе говоря, речь идет о двух основополагающих вселенских категориях. Однако личности, не достигшие просветления, не способны идентифицировать свое истинное «Я» пурушу, и мотивация их поступков в основном зависит от чувственных потребностей физического тела. Поэтому освобождение достижимо лишь при условии дифференциации пуруши и пракрити.
Иными словами, человек освобождается, как только осознает различие между собственной духовной природой и подчиненными принципами Эго, интеллекта, чувственного восприятия и физического тела. Методологию такого освобождения предлагает учение, известное как йога. О гносеологии (теории познания) санкхьи, в частности, о позиции этой школы по отношению к причинно-следственным связям, можно сказать, что, согласно санкхье, чувственное познание материального мира воспринимается человеком через ментальные образы. Не отрицая сущностность внешних проявлений, признается, что человек не способен до конца познать мир как таковой, а сам процесс познания сводится к восприятию чувственных впечатлений. Вторым и третьим источником познания являются, соответственно, умозаключение (аналогично школе ньяя) и шрути (знание, почерпнутое из священных текстов). Однако на практике адепты санкхьи редко апеллируют к первоисточникам, ограничиваясь восприятием, умозаключением и аналогией. Здесь можно отметить явное расхождение с позицией философии ньяя. Последняя рассматривает мир как объект для чувственного изучения, а с точки зрения философов санкхьи природа вещей до конца не познаваема, то есть является не более чем чувственным впечатлением. Большинство доказательств строится на концепции причины и следствия. В этом смысле подход санкхьи отличается определенностью. Так, утверждается, что следствие является результатом качеств, заложенных в причине. Например, можно изготовить сыр из молока, но не из воды. Из этого следует, что любой результат является следствием некоего первоначального потенциала. В приведенном примере сыр является потенциалом, заложенным в молоке. Таким образом, молоко становится причинной категорией по отношению к сыру, хотя и не отрицается необходимость дополнительных действий (пахтанье и так далее), побуждающих причину к материализации. Итак, очевидно, что школа санкхья не рассматривает следствие и причину как два обособленных понятия, но видит в них два состояния одного и того же проявления.
2.3 Йога
Йога представляет собой совокупность религиозно-философских дисциплин, ведущих к освобождению. Основоположником учения считается Патанджали (живший ок. 200 или ок. 400 г. н. э.), систематизировавший основные методики в своей «Йога-сутре», древнейшем письменном руководстве по йоге. Несмотря на то что в основном позиции йоги и санкхьи совпадают, существует и принципиальное расхождение. В отличие от последней, йога придерживается концепции личного божества (Ишвары). Доказательство существования Ишвары сводится к выявлению качественных характеристик бытия. Так, один объект превосходит другой по размерам и, следовательно, необходим критерий (эталон) соотнесения величин. Эта посылка в свою очередь подразумевает наличие Высшего Существа, носителя всех мыслимых категорий и качеств, относительно которых осуществляется оценка всего сущего. Другими словами, оценочные суждения подразумевают осознание высшей ценности Ишвары. Однако в йоге вечный, всемогущий и вездесущий Ищвара не считается Творцом материального мира. Эта концепция Бога существенно отличается от той, что предложена системой ньяя/вайшешика. Своей целью йога ставит освобождение пуруши (достижение мокши), а это требует от человека духовной дисциплины. Система самосовершенствования подразумевает восемь этапов:
Воздержание (яма) от неправедной жизни, лжи, лихоимства, половой жизни и стяжательства.
Соблюдение предписаний (нияма) внутренней и внешней чистоты, довольства, укрощения страстей, размышления и предания себя на волю Божию.
Статические упражнения (позы-асаны).
Овладение гармоничным дыханием (пранаяма).
Направление сознания внутрь (пратьяхара) с целью подготовки физического тела к духовному опыту.
Сосредоточение (дхарана) внимания на объекте.
Созерцание (дхиана) объекта.
Самадхи состояние глубокой медитации (достижение сверхсознания).
На последнем, восьмом этапе пуруша обретает освобождение от телесных оков. В этом состоянии разум все еще может осознавать объект медитации на интуитивном уровне или же полностью абстрагируется от мыслительного процесса и растворяется в Абсолюте.
Сам медитативный процесс представляет практическую реализацию природы реальности (пуруша и пракрити), заявленную в философии санкхья. Личный Бог (Ишвара) играет роль: источника духовной экзальтации, ибо доказательство его существования постигается как интуитивное познание Высшего Начала. В то же время служение Ишваре является неотъемлемой составляющей физической и умственной подготовки йога.
2.4 Миманса
Последователи мимансы подвергли «Веды» логическому обоснованию и придавали большое значение ведическим гимнам, текстам некоторых «Брахман» и «Упанишад». Это религиозно-философское учение подразделяется на две школы:
.Пурва-миманса (ранняя) особое внимание направлено на соблюдение общественного и религиозного долга (дхармы) в свете ведийских учений; иногда это направление называют дхарма-мимансой.
.Уттара-миманса (более позднее учение) основой является концепция Брахмана как Первопричины всего сущего; внимание уделяется скорее исследованию природы реальности, а не управляющим принципам; иногда эту школу именуют брахма-мимансой.
Уттара-мимансу также называют ведантой. Отметим, что термин «ранняя» (пурва-миманса) следует понимать не в хронологическом смысле, а в свете того, что система "веданты несколько переосмыслила некоторые базовые принципы, обозначенные в ведийской литературе. Принято считать, что учение было впервые изложено в «Миманса-сутрах» Джаймини, жившим в III в. н. э. Однако задолго до написания этого трактата учение передавалось из уст в уста. Наиболее известна поздняя интерпретация, сделанная бхашьей в период между III и IV вв. н. э. Отправной точкой учения является предпосылка о том, что имеют смысл только те утверждения, которые предписывают условия действия причины. Суть такого заявления заключается в том, что «Веды» рассматриваются как истина в конечной инстанции. Познаваемы лишь события (факты) личной жизни, которые в зависимости от обстоятельств (свидетельств) могут быть объявлены истинными или ложными. Что же касается вечных понятий, то они непостижимы, потому что не поддаются описанию и идентификации. Таким образом, знания, изложенные в «Ведах» (как в истинном, непреходящем источнике мудрости), существуют вне рамок условного мира. Каким же образом следует интерпретировать ведийские знания? На этот вопрос миманса отвечает: вечные понятия изложены в законах, правилах и предписаниях.
Исходя из того, что смысловые ведийские формулировки так или иначе определяются жизненными предписаниями (законами Дхармы), сама постановка вопроса об истинности «Вед» или попытка доказательной проверки являются некорректными. Поэтому адепт учения должен не мудрствовать лукаво, но осознать те или иные предписания Дхармы применительно к собственной жизни. Таким образом, миманса ни в коей мере не противостоит ведийским знаниям, но пытается логически осмыслить содержащиеся в них предписания.
Теория познания мимансы исходит из посылки вечности и непреложности ведийских знаний: познание самоочевидно и тождественно самосознанию. Иными словами, голые факты не отражают истинного знания. Итак, налицо явный дуализм позиции. Разум существует вне связи с объектами изучения, а знание не является производным от осмысления результатов эмпирического процесса, но незыблемым и непреложным. Коль скоро извечная истина не может быть выявлена с помощью фактических свидетельств, стоит принять ее такой, какой она отображена в «Ведах». Данный подход полностью основан на кармической причинно-следственной предопределенности. Все наши поступки имеют результаты, которые, в свою очередь, обусловлены предыдущими действиями.
Вклад этой школы в индуизм состоит в утверждении незыблемости соблюдения законов Дхармы. «Веды» как основной источник непреходящего знания должны вновь и вновь переосмысливаться и комментироваться в свете практического применения. Все, что выходит за рамки предписаний, представляет очевидную угрозу отягощения кармы и, соответственно, умножения страданий в будущем.
2.5 Веданта
Философская система веданта (буквально завершение вед) и поныне пользуется большой популярностью. Школа базируется на концепции Брахмана Абсолютной Реальности, заявленной в «Упанишадах», и философском осмыслении ведийской традиции. Письменным первоисточником учения является «Веданта-сутра» (II в. н. э.), в которую включены более ранние философские концепции. Ключевым понятием считается Брахман конечная истина, непостижимая умом, но обретаемая в процессе молитвенного созерцания и углубленной медитации. Аргументация веданты сводится к следующему:
Брахман бескачествен (не являясь частью феноменального мира, он и не то и не это); только обусловленность подразумевает конкретное понятие и качественные характеристики; соответственно, Брахман непостижим в рамках условных понятий.
Согласно веданте, Брахман воплощается в физические формы, но при этом остается неизменен. Брахман является Первопричиной всего сущего, но, поскольку он вечен и неделим, не может рассматриваться в свете причинно-следственных связей.
Таким образом, Абсолютная Реальность фактически отождествляется с мирозданием. Нет ничего, что не являлось бы Брахманом, и в то же время не существует такой вещи, которую можно было бы обозначить как Брахман.
Несмотря на то, что в веданте предпринята попытка создания монолитной универсальной концепции, основанной на ведических знаниях, в системе четко просматриваются разные подходы. Так, с одной стороны, Брахман предстает как действующая сила, ибо ассоциируется с процессом проявления материальных объектов, само существование которых без него немыслимо.
С другой стороны, веданта, как и другие индуистские школы, придерживается кармической теории причинно-следственных связей, в соответствии с которой все происходящее является результатом деяний, совершенных в прошлом.
2.6 Джайнизм
Оформление этого учения связано с именем Махавиры Джины (6 в до нэ) считается последним из 24 тиртханов (тех, кто смог освободиться от кармы). Родившись в семье кшатрия он в 30 лет ушел из дома. Через несколько лет он прозрел и стал проповедовать свое учение. Вначале последователями были лишь аскеты, отказавшиеся от всего материального включая одежду ради достижения мокши. Позже численность общины увеличилась за счет сочувствовавших и кормивших их мирян. Джайнизм провозглашает дуализм. Сущность человека двояка материальная и духовная. Душа человека выше его материальной оболочки. Достичь мокши значит освободить душу от материи. При этом материальной считалась и карма а все остальное как бы прилипало к ней.
Джайнисты подробно разработали концепцию кармы и различают восемь видов разных карм (злые и добрые). Только после освобождения от веками накопленной кармы как от липкой основы, вместе с ней устраняется и все прилипшее к ней. Джайнизм говорит, что нужна глубокая убежденность в истинность исповедуемой доктрины.
Джайнисты верят, что человек при помощи своей духовной сути может контролировать материальную суть и управлять ею. Бог это всего лишь душа, которая когда-то жила в материальном теле и освободилась из пут кармы в цепи перерождений. В этике джайнизма говорится о правильном понимании, обусловленном правильной верой, о правильном познании и вытекающем отсюда правильном знании и о правильной жизни.
Образ жизни джайнов. 5 основных обетов:
Не причинять вреда живому
Не красть
Не прелюбодействовать.
Не стяжать
Быть искренним и благочестивым.
К этим 5 прибавлялись дополнительные обеты, ведшие к сокращению наслаждений жизни. Среди джаинов нет крестьян (даже повреждение земляного червя плугом грех). Поэтому джайны селились в городах и занимались ремеслами или торговлей, обладая немалым капиталом джайны играли большую роль в политической жизни страны. Касты у джайнов продолжали существовать, но не имели того значения как в индуизме. Особый слой составляли монахи-аскеты полностью порывающие с нормальной жизнью, являлись эталоном и ориентиром для всех джайнов. Сначала кандидат в аскеты 3 года должен пробыть послушником, выполняя принятые на себя обеты. Затем он углубленно изучает доктрину джайнизма. После этого его принимают в аскеты, обратного пути уже нет. Аскеты всегда ведут жизнь странников. Аскет ест понемногу не более двух раз в сутки. Аскет живет милостыней. Одной из крайних мер аскезы является отказ от пищи голодная смерть.
Заключение
Индийская философия - это истинно "живые плоды", продолжающие питать своими соками мировую человеческую мысль. Индийская философия сохранила полную преемственность. И ни одна философия не оказала такого сильного воздействия на Запад, как индийская. Поиск "света, который идет с Востока", "истины о происхождении рода человеческого", которым были заняты многие философы, теософы, и, наконец, хиппи в 60-70 годах уже нашего века - очевидное свидетельство той живой связи, которая соединяет западную культуру с Индией. Индийская философия - это не только экзотика, а именно та притягательность целительных рецептов, которые помогают человеку выжить. Человек может не знать тонкостей теории, но заниматься дыхательной гимнастикой йога в целях чисто медико-физиологических. Главная ценность древнеиндийской философии состоит в ее обращении к внутреннему миру человека, она открывает мир возможностей нравственной личности, в этом-то, вероятно, и кроется тайна ее притягательности и живучести.
В истории европейской философии, как правило, одни философские школы сменялись другими; та или иная философская школа господствовала до тех пор, пока ее не сменяла другая. В Индии же мы видим ряд школ, которые хотя и не одновременно возникли, но параллельно существуют и совместно процветают на протяжении ряда столетий. Причина этого, видимо, в том, что в Индии философия являлась составной частью жизни. Как только появлялась новая система мысли, группа ее сторонников воспринимала ее как философию жизни и создавала школу этой философии. Они жили ею и передавали ее поколениям своих последователей, которые следовали их образу жизни и мыслей. Таким образом, благодаря непрерывной цепи сменяющихся приверженцев различные системы индийской философии могли существовать в течение столетий. Даже в наши дни мы можем еще найти в различных частях Индии активных последователей некоторых основных философских школ, хотя развитие индийской философии в связи с происшедшими социально-политическими изменениями почти прекратилось.
Репетиторство
Нужна помощь по изучению какой-либы темы?
Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку
с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.
Как религиозное течение, буддизм зародился в северо-восточной части Индии. Его основатель - царевич Сиддхартха Гаутама Шакьямуни, которого впоследствии стали именовать Буддой, т.е. «пробудившимся».
От рождения ему было предсказано стать великим правителем либо мистиком и аскетом. Отец Сиддхартхи полагал, что если оградить царевича от отрицательных сторон жизни, то он сделает выбор в пользу мирского, а не духовного.
До 29 лет Сиддхартха жил роскошной жизнью во дворце своего отца. Царевич не знал никаких забот, его окружали прислужники и прекрасные девушки. Но однажды молодой человек тайно покинул дворец и во время своей прогулки впервые мог наблюдать горе, болезнь и нищету. Все увиденное потрясло царевича.
Будда стал размышлять о суетности существования, он пришел к выводу, что земные радости слишком ничтожны и скоротечны. Сиддхартха навсегда покинул дворец и стал жить как отшельник. В течение многих лет он вел аскетичный образ жизни и , пока не достиг просветления.
Для справки: история возникновения буддизма не раскрывает в точности момент зарождения этой религии. В соответствии с традициями тхеравады (одной из старейших буддийских школ), Будда жил с 624 по 544 гг. до н.э. Исторической родиной религиозного течения стала долина Ганга, находящаяся в Индии.
Четыре благородные Истины буддизма
В этих Истинах заключается сущность буддизма. Они должны быть известны всякому, кто интересуется этой восточной религией:
- Дуккха - страдание, неудовлетворенность
- Причины, порождающие дуккха
- Прекращение страдания
- Путь, ведущий к прекращению дуккха
Чему же учат нас четыре благородные Истины буддизма? Прежде всего, они свидетельствуют о том, что жизнь, рождение и смерть - это страдание. Неудовлетворенность присуща каждому человеку, будь он нищим или царем. Везде и всюду люди сталкиваются со смертью, болезнями и прочими несчастьями.
В соответствии с традициями буддизма, причинами страдания являются человеческие желания. До тех пор, пока человека не оставит жажда удовольствий, он будет вынужден снова и снова перевоплощаться на земле (проходить круг Сансары). Невозможность получить желаемое, а также потеря желаемого либо пресыщение вызывают неудовлетворение.
Третья благородная Истина учит о том, что существует возможность раз и навсегда прекратить любые страдания и достичь состояния нирваны. О том, что такое нирвана, Будда изъяснялся весьма неохотно. Это непередаваемое состояние полноты бытия, освобождения от уз, привязанностей и желаний.
Четвертая Истина указывает адептам способ, которым можно достичь нирваны. Это Благородный Восьмеричный Путь, включающий в себя набор нравственных и этических инструкций. Одним из атрибутов «Пути» является «правильное сосредоточение», т.е. практика медитации.
Смерть и перерождение
В процессе своей жизни каждый человек совершает хорошие и плохие поступки. Этим он , позитивную либо негативную. До тех пор пока карма не будет исчерпана, человек не сможет достичь нирваны и обрести свободу.
Приверженцы буддизма верят, что закон кармы во многом определяет условия жизни человека. От прошлых поступков зависит, родится индивидуум богатым или бедным, здоровым или больным, будут ли родители его любить.
Примечательно то, что не только плохая, но и хорошая карма привязывает человека к земле. Следовательно, чтобы освободиться, индивидуум должен не только избавиться от накопившихся «долгов», но и получить награду за благие дела.
В Капилавасту, столице небольшого царства племени сиддхартха, на севере Древней Индии, в стране Кошала, у предгорий Гималаев, родился, вероятно, в 623 или 563 г. до Р. Х., сын царя, названный впоследствии Буддой , т. е. «пробужденным» от ночи заблуждения, или «просвещенным». Он был красив; на шестнадцатом году взял себе трех жен и сначала жил в роскоши и в удовольствиях. Но проникнувшись печалью о том, что в мире владычествуют бедствия, он на двадцать девятом году жизни отказался от короны, обрил себе голову, и, одевшись в желтое платье, тайно покинул дворец и жен. Будущий Будда удалился в пустыню размышлять о страданиях человечества и об избавлении людей от них. В легенде это мотивируется рассказом, что однажды, поехав на прогулку, он увидел старика, больного, мертвое тело и жреца. Это навело на него раздумье о старости, болезни, смерти и жреческой жизни.
Царевич Сиддхартха стал называть себя Шакьямуни , то есть пустынником из воинского рода Шакья, или Гаутамой , по другому родовому своему имени, и, питаясь милостыней, сначала странствовал по скитам отшельников Древней Индии близ города Раджагриги, учась у этих подвижников и брахманов. Поэтому древнеиндийская область Магадха считается у всех буддийских народов отчизною их религии, хотя она и не родина её основателя. Неудовлетворенный мудростью подвижников и брахманов, царевич через несколько времени удалился в полное уединение пустынного леса на берегу Наиранджары, одного из южных притоков Ганга, и прожил там шесть лет без огня, подвергая себя самым суровым лишениям и самоистязаниям, углубляясь в размышления. Наконец, после пятидесятидневной думы ум его озарился, и он познал истину, став Буддой («Просветлённым»). Тогда он явился к индийцам, как основатель религии.
Голова Будды. Индийский национальный музей, Дели
В сопровождении нескольких учеников Будда ходил по области Ганга, проповедуя в городах и селах свое учение, призывая людей искать избавления от страданий и печалей жизни не в аскетизме и не в мертвой формалистике обрядов, а в познании истины. Первую свою проповедь Будда произнес в Роще Газелей близ Бенареса; это была проповедь о зле и спасении от зла. Как нищие, с горшком в руке для собирания милостыни, он и его ученики ходили, проповедуя, из одной области Древней Индии в другую, из города в город. Доброжелательный, кроткий и смиренный, Будда привлекал к себе все сердца, и скоро приобрел много последователей. Совершение чудес приписывается ему лишь в поздних легендах; но быстро распространялось убеждение, что он обладает всеведением и знает обо всех людях, чем были они в прежних своих рождениях; это много помогало ему приобретать прозелитов. Даже некоторые индийские цари стали покровительствовать учению Будды – в особенности царь Магадхи могущественный Бимбисара и царь области Каушамби. Но наибольшее число последователей находил он между бедняками и людьми низших классов, искавшими у него избавления от надменности брахманов и от бремени каст . Сам Будда не нападал на кастовое устройство Древней Индии, но отрицание каст лежит в духе его учения, призывавшего всех людей к участию в спасении.
Двадцать лет ходил Будда, проповедуя; потом опять удалился в уединение, и умер восьмидесятилетним стариком близ Кушинагары, на берегу Хираньявати, в двух днях пути от города, в котором родился. Он скончался, говорит легенда, под тою же смоковницею (боддхи, «деревом познания»), под которым был озарен полным познанием истины. Год смерти Будды определяют различно; одни принимают 483 год, другие 543 год до Ρ. X. Тело его было сожжено с царским великолепием; прах его был собран в золотую урну, и впоследствии распределен между восемью древнеиндийскими городами, имевшими особенно важное значение в его жизни. Будда умер, освободившись от возрождений.
Буддийские соборы
Буддизм стал быстро распространяться по Древней Индии. Буддийские монастыри (вихары) появились во всех индийских областях, наполнившись большим числом монахов (бхикшу). Стремление буддистов соединяться для религиозных занятий ещё сильнее проявилось тем, что они ввели у себя соборы для установления догматов веры, правил нравственности и церковной дисциплины, словом для придания согласия и единства своим религиозным учреждениям. Легенда говорит, что через несколько лет после смерти Будды, Кашьяпа, бывший из всех учеников Будды самым близким к сердцу своего учителя, созвал, с согласия магадхского царя Аджаташатру , обращенного им в буддизм, «собрание благого закона», – собор влиятельнейших и добродетельнейших последователей новой религии. Считается, что Аджаташатру царствовал с 546 до 514 г. до Р. Х. На этом полном соборе, происходившем в Раджагриге, начавшемся в период дождей, продолжавшемся семь месяцев, были записаны по воспоминаниям его членов, учения и заповеди, изречения и установления Будды, и составленный таким образом сборник был признан в Древней Индии священным. Он разделяется на три части, потому называется Трипитака («Три корзины»). Первый отдел его, Сутра , заключает в себе изречения и проповеди Будды; второй, Виная , правила церковной дисциплины; третий отдел, Абхидхарма , содержит догматику или принципы философии.
Предание говорит, что этот священный закон, составленный по воспоминаниям и свидетельствам учеников и современников Будды, в следующие поколения подвергся многим нарушениям, что бхикшу начали предаваться житейским удовольствиям и нравственные правила их ослабели. Тогда человек, знаменитый добродетельной жизнью и религиозною мудростью, Ревака , созвал с согласия царя Калошоки в новую столицу магадхского царства, Паталипутру , второй вселенский собор (около 430 г. до Р. Х.) для того, чтобы вновь установить «благой закон». Этот собор, на котором присутствовало около 700 уважаемых лиц, буддийского духовенства, восстановил в первоначальной чистоте Сутру, священную каноническую книгу, отверг нововведения и отлучил от церкви тех, которые не отреклись от своих заблуждений.
После того, древнеиндийский буддизм стал распадаться на секты. В третий и последний раз священная книга закона была рецензирована на третьем торжественном соборе, который был созван около 246 года до Р. X. царем Магадхи Ашокой, ревностным покровителем и распространителем буддизма, сделавшим его государственною религией в своем царстве. Причиною созыва собора было то, что брахманы, одевшись, как бхикшу, коварно внесли разномыслие и смуту в буддийскую церковь. Судя по этому известию о коварстве брахманов, кажется, надо думать, что поначалу буддизм считали в Древней Индии одною из множества брахманских сект и лишь мало-помалу и медленно раскрылось, что он – учение существенно отличное от брахманизма . Третий собор продолжался девять месяцев. Обычай созывать соборы, освященный первобытною буддийскою церковью, остался у буддистов навсегда. Он охранил буддизм от опасности подпасть под владычество безумного умосозерцания или необузданной игры воображения, превратиться в какую-нибудь фантастическую теорию.
Храм Махабодхи (Индия, штат Бихар), основанный в III в. до Р. Х. на месте, где Будда достиг просветления
Легенды Древней Индии превозносят царя Магадхи Ашоку похвалами, подобными тем, какими возвеличивали Константина Великого христианские писатели. Но вероятно он глубже проникся духом учения Будды, нежели Константин Великий духом Евангелия. О нем рассказывают, что он отменил смертную казнь, проявлял сам и внушал всем кротость и терпимость относительно последователей других религий, кормил тысячи монахов (бхикшу), основал богадельни не только для больных и слабых людей, но и для больных и состарившихся животных, велел сажать по дорогам фруктовые деревья и целебные травы, копать колодези и ставить скамьи для отдыха. В этих известиях есть, вероятно, некоторое преувеличение, однако они показывают, что Ашока не на словах только принял учение Будды, но и стремился исполнять его заповеди, воздерживаться от грехов и пороков, быть кротким и человеколюбивым. Он ставил правилом веры мысль: «только то сказано хорошо, что сказал сам Будда». В Древней Индии тогда уже существовали приписываемые Будде апокрифические книги, и он предостерегал против них.
Четвертый буддийский собор был при Канишке , современнике римских императоров Траяна и Адриана , и был созван на севере Индии, в кашмирском монастыре Джаландаре. Южные буддисты («школа Тхеравада») не признают его. Постановлениями его начинается переход от древнего простого буддийского учения («Малой колесницы» – хинаяны , к которой ближе всего стоит школа Тхеравада) к позднейшей мистической доктрине, сложившейуся под сильным влиянием брахманизма. Основателем этой позднейшей буддийской ортодоксии («Большой колесницы» – махаяны ) буддисты севера Индии считают знаменитого мудреца, Наранджану, бывшего современником Канишки.
Распространение буддизма по Древней Индии
Будда не только уничтожал индийское деление народа на касты, посвящая в сан монахов-бхикшу безразлично арийцев и шудр , свободных и рабов, извергнутых из каст и женщин. Он уничтожал и национальную исключительность, провозглашая неведомое до него на Востоке учение, что все человечество призвано слышать весть о ничтожестве всех существ, о кротости и самоотречении. Все люди всех народов страдают в своей земной жизни одинаковыми бедствиями, все одинаково угнетены всемирною скорбью, потому всем им одинаково должно быть проповедуемо учение милосердия и спокойствия. Эта высокая мысль, которую было решено применить к практике на третьем вселенском соборе, в царствование Ашоки, дала буддизму характер всемирной, общечеловеческой религии, какой другой не было в языческом мире. На третьем соборе было постановлено послать миссионеров по всем странам света, чтобы возвещено было всем народам земли учение о спасении, или, по буддийскому метафорическому выражению, «чтобы привести в движение колесо закона». И пошли миссионеры («стхавиры») в области, лежащие у Гималаев, в Кашмир и Гандхару, к Ядавам и к народам берегов Годавари, в Декан и на Цейлон, и к народам не индийским. «С того времени, – говорит легенда, – заблистали желтыми одеждами Гандхара и Кашмир и остались верны трем ветвям закона». Через несколько веков «индийцы и китайцы, малайцы и монголы подали друг другу руки в исповедании ничтожества всякого бытия». Быстроте и обширности распространения буддизма из Древней Индии содействовала пассивность и мягкость его характера: он не выступал против других религий непреклонным врагом, он гибко приспособлялся к ним, допускал разнообразие понятий и обрядов. Кроме христианства, только буддизм решил высокую задачу привести путем проповедничества и миссионерства самые непохожие друг на друга народы к единству веры, богослужения и религиозной, литературы.
Буддийская ступа в Санчи (недалеко от Бхопала) со знаменитыми резными воротами. Это основанное царём Ашокой святилище - наглядный символ «колеса дхармы»
Гонение на индийских буддистов
Распространению буддизма много содействовали гонения, которым подвергались его последователи в Древней Индии; в течение веков, было несколько периодов гонений. Многие монахи-бхикшу вынуждены были бежать от них в другие страны. В первое время брахманы, кажется, не замечали, что буддизм существенно противоположен их учению и был для него опасен. Им представлялось, что Будда один из нищенствующих философов, каких много между ними; казалось, что основной догмат его проповеди тот же самый, как в брахманизме – переселение душ, и цель проповеди та же самая – избавление от возрождений. Но с течением времени стало все яснее обнаруживаться, что учение Будды имеет иное, более высокое и более практичное направление, что оно ставит сущностью святости чистоту сердца и жизни, что оно несовместимо с педантизмом и святошеством брахманизма. Раздраженные ослаблением своего господства над умами и своих доходов, и в страхе, что новая вера совершенно ниспровергнет построенную ими с такими трудами систему верований и учреждений, брахманы сначала пытались остановить успехи буддизма хитростью, ослабить его приспособлением своего учения к буддийскому воззрению. Это им не удалось. Тогда они стали действовать на царей Древней Индии, убеждать их, что надо подавить новую веру.
И когда после смерти Ашоки власть над царством Магадха захватила (ок. 178 до Р. Х.?) новая династия Шунга, брахманы сумели склонить её основателя, Пушпамитру к жестокому преследованию буддистов. Многие из них покинули отчизну своей веры, Индию, где снова стал господствовать брахманизм, и перенесли свое учение в страны иноязычных народов. Гонением на буддизм в Магадхе объясняется то, что четвертый и последний буддийский вселенский собор происходил в чужом первоначальному буддизму царстве – в Кашмире. Но чем шире распространялся буддизм, следуя своему общечеловеческому характеру, у чужих народов, в особенности у индоскифов северо-западной Индии, тем успешнее придавали брахманы своей религии значение национальной веры, тем легче направляли и к уничтожению своих врагов врожденное индийцам презрение к другим народам. Таким образом, чистота брахманской верыи чистота национальности слились у древних и позднейших индийцев в одно могущественное понятие. И между тем как буддизм доводил до непрактичной крайности строгость своих нравственных правил и расслаблял энергию своих последователей усердною заботою о развитии в них добродетелей кротости и терпения, уменьшая тем их силу сопротивляться врагам, брахманы вели чувственный индийский народ от строгой прозаической морали буддизма назад к роскошным фантасмагориям и пышным обрядам своей религии, привлекая к ней возбуждением могущественнейших чувств человеческой природы, возбуждением сладострастия и ужаса, разжигая жажду чувственных наслаждений и все настойчивее проповедуя мрачный аскетизм , придумывая все новые его формы.
В III веке до Р. X. учение Будды было широко распространено в Древней Индии. Свидетельством того остались надписи на скалах, высеченные буддийским царем Приядаршином или, как произносилось его имя на изнеженном народном наречии надписей, Пиядаси, – то есть, Ашокой, к которому прилагался этот эпитет. В этих надписях Пиядаси убеждает своих подданных уважать друг друга, жить между собою дружелюбно, помогать друг другу, вообще убеждает их исполнять «дхарму» (заповеди буддизма), внушает им гуманные чувства и веротерпимость. Они находились в очень далеких одна от других местностях: в Аллахабаде, в Дели (древней Индрапрастхе), в Афганистане, в Гуджарате, на Инде близ Пешавара, в Бихаре, в Ориссе, в других областях Древней Индии. По известиям китайских паломников, переведенным французскими синологами, еще и через два столетия после того буддизм процветал в северной Индии. Но через несколько веков, поднялась сильная реакция: брахманам удалось возбудить своих приверженцев к свирепому гонению на буддистов. До нас дошел стих из брахманского воззвания: «от моста до снеговой горы, кто не будет убивать Бауддхов (Bauddha, буддистов), будет убит сам!» – говорит царь своим слугам.
Итак, гонение на буддистов охватило всю Индию, от Цейлона и южной оконечности Декана до Гималаев; оно происходило, как надо полагать, около 1000-го года нашей эры, или несколько раньше, и кончилось уничтожением буддизма в Индии. Буддийские монастыри были разрушены, Бхикшу убиты, высеченные в скалах буддийские храмы были посвящены брахманским богам.
Индийская культура является одной из самых оригинальных и уникальных. Ее самобытность заключается, прежде всего, в богатстве и многообразии религиозно-философских учений. В этом индийская культура не знает себе равных. Именно поэтому уже в далекой древности Индию называли «страной мудрецов». Вторая особенность индийской культуры связана с ее обращенностью к Вселенной, ее погруженностью в тайны мироздания. Третью важную черту индийской культуры, внешне как бы противоречащую предыдущей, составляет ее обращенность внутрь человеческого мировоззрения, самопогружение в глубины человеческой души. Ярким примером тому служит знаменитая философия и практика йоги. Неповторимое своеобразие индийской культуры составляют также ее удивительная музыкальность и танцевальность. Еще одна важная черта заключается в особом почитании индийцами любви - чувственной и физической, которую они не считают греховной.
Культура Древней Индии существовала примерно с середины III тыс. до н.э. и до VI в. н.э. Современное название «Индия» появилось лишь в XIX веке. История Древней Индии распадается на два больших периода. Первый - это время хараппской цивилизации, сложившейся в долине реки Инд (2500-1800 гг. до н.э.). Второй период - арийский - охватывает всю последующую индийскую историю и связан с приходом и расселением арийских племен в долинах рек Инд и Ганг.
После заката хараппской цивилизации в долины рек Инда и Ганга приходят арийские племена. С приходом арийцев в индийской истории и культуре начинается новый, индоарийский период, главным источником сведений о котором являются созданные ариями Веды (от глагола «ведать», «знать»). Они представляют собой сборник религиозных текстов.
На новом - эпическом этапе (I тыс. до н.э.) ведизм трансформируется в брахманизм - более стройное учение о мире, в котором прежнее множество богов сведено к троице: Брахма - творец мира; Вишну - охранитель мира; Шива - разрушитель мира.
С разложением родоплеменных отношений в Индии происходит расслоение общества, которое закрепилось в кастах. В этой иерархии ведущее положение заняли брахманы-жрецы. Брахманизм как религия отразил в себе новую ситуацию.
В религии брахманизма совершение обрядов поручалось брахманам. Человек мог обращаться к Богу только через брахмана, ибо сами ритуалы были очень усложнены и не каждый мог этими ритуалами овладеть. Например, большое место в ритуальных жертвоприношениях отводилось гимнам, которые нужно было запомнить, причем в большом количестве.
В середине века брахманизм переходит в индуизм, который ассимилирует многие индийские верования - от языческих до буддизма. Индуизм является самой распространенной в Индии религией, охватывая более 80 % верующих. Он существует в виде двух главных направлений: вишнуизма и шиваизма. Вместе с тем в наши дни самостоятельной ветвью индуизма является кришнаизм.
Индийцы считали, что индуистом нельзя стать - им можно только родится; что варна, социальная роль, предопределена навсегда и менять ее - это грех. Особую силу индуизм набрал в средние века, став основной религией населения. «Книгой книг» индуизма была и остается «Бхагавадгита» часть этической поэмы «Махабхарата», в центре которой - любовь к богу и через это - путь религиозному освобождению.
В VI веке до н.э. в Индии появляется буддизм - одна из трех мировых религий. Его создателем стал Сиддхартха Гаутама Шакьямуни, который в сорокалетнем возрасте достиг состояния просветления и получил имя Будда (просветленный). Основу буддизма составляет учение о «четырех благородных истинах»: существует страдание; его источник - желание; спасение от страдания возможно; есть путь к спасению, к освобождению от страдания. Путь к спасению лежит через отказ от мирских соблазнов, через самосовершенствование, через непротивление злу. Высшее состояние - нирвана - и означает спасение. Нирвана (угасание) представляет собой пограничное состояние между жизнью и смертью, означающее полную отрешенность от внешнего мира, отсутствие всяких желаний, совершенную удовлетворенность, внутреннее просветление. Буддизм обещает спасение всем верующим вне зависимости от принадлежности к той или иной варне или касте.
В буддизме существует два направления. Первое - хинаяна (малая повозка) - предполагает полное вхождение в нирвану. Второе - махаяна (большая повозка) - означает максимальное приближение к нирване, но отказ от вхождения в нее ради помощи и спасения других.
Ранний Буддизм отличается простотой обрядности. Её главным элементом является: культ Будды, проповедь, почитание святых мест, связанных с рождением, просветлением и смертью Гуатамы, поклонение ступам - культовым сооружениям, где хранятся реликвии Буддизма. Махаяна к культу Будды добавила почитание бодхисатв, тем самым усложнилась обрядность: были введены молитвы и разного рода заклинания, стали практиковаться
жертвоприношения, возник пышный ритуал.
Как и всякая религия, буддизм содержал в себе идею о спасении - в буддизме она именуется «нирваной». Достигнуть ее возможно лишь следуя определенным заповедям. Жизнь - страдание, которое возникает в связи с желанием, стремлением к земному существованию и его радостям. Поэтому следует отказаться от желаний и следовать «восьмеричному пути» - праведным взглядам, праведному поведению, праведным усилиям, праведной речи, праведному образу мысли, праведной памяти, праведному образу жизни и самоуглублению. В буддизме огромную роль играла этическая сторона. Следуя «восьмеричному пути» человек должен полагаться на самого себя, а не искать помощи извне. Буддизм не признавал существование бога творца, от которого зависит все в мире, в том числе и человеческая жизнь. Причина всех земных страданий человека заключается в его личном ослеплении; неспособность отказаться от мирских желаний. Лишь погашением всяких реакций на мир, уничтожением собственного «я» можно достичь нирваны.
Одно из главных событий в истории Индии маурийского периода – возникновение и распространение буддизма . Особенную поддержку это учение получило при Ашоке Маурья.
Само слово «Будда» (санскр. buddha) означает «просветленный» или «пробужденный». Основателем буддизма считается царевич Сиддхарта Гаутама , который и стал «Просветленным», т. е. Буддой. Время его жизни точно неизвестно, но, вероятнее всего, он жил между 500 и 430 гг. до н. э. Отец Сиддхарты был царем области Капилавасту (в настоящее время находится на территории Непала), заселенной племенем шакьев. Поэтому Будду еще звали Шакьямуни – «мудрец из племени шакьев». Жизнь Будды протекала на северо-востоке Индии, заселенном в основном неарийскими племенами. Возможно, этим объясняется то, что именно в этом регионе появились учения, отрицавшие авторитет вед.
Рождение Будды. Рельеф (VI–VII вв.)
Родился будущий Будда в местечке Лумбини. Согласно легенде, он вышел из правого бока своей матери Майадеви. До 29 лет Будда следовал всем предписаниям вед. Его отец старался оградить молодого царевича от всех несчастий и выстроил для него огромный дворец, окружил сына множеством слуг, угождавших любым его капризам. Всюду царевича сопровождали танцовщицы и поэты, в саду росли самые диковинные растения. Но однажды принц Сиддхарта встретил несчастного старика и тяжело больного человека и узнал, что в мире есть не только радость и счастье, но и горе, и страдание. Эти встречи навели его на размышления о причинах несчастий. Он сбежал из своего дворца с верным ему возницей и стал скитаться по Магадхе. И однажды под огромной смоковницей около города Варанаси на него снизошло просветление. Он понял, в чем заключался смысл жизни, – и тогда стал Буддой. Он обратился с проповедью к пяти странствующим аскетам-брахманам. С этой проповеди начинается история буддийского учения.
Будда утверждал, что богов никто не видел, и поэтому их существование не может быть доказано. Он отрицал важность ведийских ритуалов, необходимость соблюдать долг, предписываемый человеку его варной, так как и шудра, и брахман добродетельным поведением могут достичь смысла жизни. Самого Будду, его учение и основанную им общину называли и почитали как «три драгоценности» буддизма.
Одним из основоположников научного изучения буддизма по праву можно назвать И. П. Минаева (1840–1890). Ученик лучших европейских востоковедов своего времени Минаев с 1869 г. преподавал на восточном и историко-филологическом факультетах Санкт-Петербургского университета. В результате трех его путешествий в Индию и Бирму он собрал огромную коллекцию рукописей и фольклорного материала, которую обработал и издал. Им был написан и издан выдающийся труд по истории буддизма «Буддизм. Исследования и материалы», переведенный на французский язык, грамматика пали (языка «Типитаки») и множество других работ. Его ученики – Ф. И. Щербатской (1866–1942) и С. Ф. Ольденбург (1863–1934) – внесли важный вклад в изучение прошлого Индии в целом и буддизма в частности.
Будда назвал четыре «благородные истины». Он говорил, что жизнь в мире полна страданий, что существует причина этих страданий, что можно прекратить страдания и что есть путь, который ведет к прекращению страданий. Причиной страдания Будда называл пристрастие к земным удовольствиям, которое ведет к длинной цепи перерождений и повторению страдания. Путь освобождения от страданий ему виделся в полном контроле человека над своим духом и поведением, в конечном счете это должно привести к нирване – состоянию, когда жизнь прекращается, но смерть не наступает, так как она может привести к новому перерождению.
Буддийский рельеф
Распространение буддизма по всей территории Индии и на Шри-Ланке вызвало к жизни множество толкований учения Будды, его искажения. Это обстоятельство диктовало необходимость в точности записать то, что было сказано самим основателем учения, отделить изначальное от привнесенного. Эта задача была выполнена во время буддийского собора в монастыре Алувихара на Шри-Ланке между 35 и 32 гг. до н. э.
Буддийский канон был сформирован в виде трех «корзин» – собраний текстов. Поэтому он получил название «Типитака» (на пали – языке буддийского канона – «Три корзины»). В первую – «Винаяпитаку» вошли тексты, трактующие буддийские нормы поведения. Во вторую – «Суттапитаку» – тексты, фиксирующие буддийское вероучение. В нее входит самое известное буддийское сочинение «Дхаммапада» («Шаги закона»), в котором собраны вероучительные наставления самого Будды. Третья корзина – «Абхидхармапитака» содержит тексты, в которых излагается буддийское философское мировоззрение, трактовка основных вопросов отношения к окружающей действительности.
То, что Будда отрицал авторитет вед, необходимость сложных обрядов и ритуалов, долг варны и касты, обращал свои проповеди к каждому отдельному человеку, обеспечило ему большую популярность среди простого народа. Но и народные верования оказали сильное влияние на буддизм, и постепенно из религии без бога и без души учение Будды превратилось в сложную систему с большим количеством главных и подчиненных божеств.
Автор более 400 работ, С. Ф. Ольденбург был основателем и руководителем серии «Bibliotheca Buddhica», организатором двух экспедиций по Центральной Азии (1909–1910 гг. и 1914–1915 гг.), в результате которых была собрана огромная коллекция рукописей, настенной живописи, археологического материала. В 1904–1929 гг. С. Ф. Ольденбург занимал пост непременного секретаря Академии наук, а в 1930 г. основал Институт востоковедения и стал его первым директором.
К рубежу нашей эры буддийская община разделилась на две части. Одна признавала возможность спасения от страданий только для тех, кто стал монахом-аскетом. Это учение называли хинаяна («узкая колесница»). Последователи другого, более молодого, направления утверждали, что и простому мирянину оно доступно, если он будет соблюдать нехитрые правила: быть честным, не убивать, не воровать, не пьянствовать и т. д. Это направление в буддизме называлось махаяна («широкая колесница»). Сторонники махаяны считали, что идеи сторонников хинаяны достойны презрения, что их собственное учение превосходит теории противников, поэтому им и было дано обидное, на их взгляд, название «хинаяна». Само буддийское учение, зафиксированное в «Типитаке», назыловась тхеравада («Учение древних»).
Буддизм получил распространение не только в Индии: сотни монахов преодолевали огромные расстояния, стремясь донести учение Будды до самых отдаленных регионов Средней Азии, Китая и Шри-Ланки. Однако индуизм оказался более популярной и традиционной для Индии религией, основанной на авторитете вед, и во 2-й половине I тыс. н. э. буддизм в Индии почти исчез. О его существовании напоминают многочисленные ступы, в которых хранятся останки Будды. Причудливый облик ступ имеет свое объяснение. Их венчают три или семь зонтов, обозначающих либо три небесные сферы, либо семь ступеней на небо, а многочисленные фигуры людей, животных, богов изображают различные события из жизни Будды и основанной им общины.
Ступа в Санчи
Ученик И. П. Минаева и лучших европейских санскритологов Г. Бюлера (Вена) и Г. Якоби (Бонн), Ф. И. Щербатской в 1905 г. совершил путешествие в Монголию, где он провел длительное время в общении с далай-ламой. По просьбе далай-ламы Щербатской переводил монгольские стихи на санскрит, а все поступавшие новости – на тибетский. В результате он стал первым распространителем в России знаний о современном тибетском языке.
тику языка, но и свободно говорил на нем. Во время торжественного приема в Калькутте во дворце местного раджи Щербатской произнес речь в стихах на санскрите, за что был удостоен титула «Украшение логики». Капитальные труды Ф. И. Щербатского по буддийской философии, издания буддийских текстов, подготовленные им, до сих пор пользуются высочайшим авторитетом в индологии.
Джина (VIII в.)
Среди новых религиозно-философских учений, появившихся в Индии в середине I тыс. до н. э., помимо буддизма, наибольшим распространением и влиянием пользовалось учение современника Будды – Вардхаманы Махавиры . Ему было дано прозвище Джина («Победитель»), от которого получило название само учение – джайнизм .
Судьба Махавиры похожа на жизненные перипетии Будды. Он также вырос в семье знатного кшатрия, царя личчхавов – местного племени, чуждого миру ведийских ариев. Окружающий мир произвел на него схожее действие. Возможно, Махавира даже встречался с будущим Буддой. На обоих проповедников мог оказать сильное влияние знаменитый аскет Макхали Госала – основатель учения адживиков .
Покинув родной дом в 30 лет, Махавира 70 лет предавался аскезе, после чего сформулировал основы нового понимания дхармы – «Вселенского закона». Целью жизни Махавира провозгласил достижение «Совершенства», к которому должны были вести правильное знание, правильный взгляд и правильное поведение. Совершенная душа достигала правильного перерождения. Основой поведения джайнов была ахимса – непричинение вреда живым существам.
Как и буддизм, джайнизм пережил раскол на два направления, периоды гонений. Наиболее известным сторонником джайнизма в истории Индии был основатель династии Маурьев Чандрагупта. В настоящее время в Индии насчитывается около 3 млн сторонников джайнизма.