Ра — бог Солнца, рожденный Хаосом, был властелином всей Вселенной. После того как он победил силы Мрака, он породил сына Шу и дочь Сохнет, которые создали Гебу (Землю) и Нут (Небо). А те в свою очередь дали жизнь Осирису и всем остальным богам.{jcomments on}
Ра сотворил мир и стал его полновластным господином и властелином. Сила его происходила от одного таинственного магического слова, которое никто не должен был знать. Если бы кто-нибудь узнал это магическое слово, Ра немедленно потерял бы свою силу и власть.
Бог Солнца в египетской мифологии
Исида — правнучка Ра, владевшая тайнами всех магий, решила завладеть и силой, и властью бога Солнца Ра. Она подослала к нему ядовитую змею, которая ужалила старого Ра, и он начал корчиться от боли. Только Исида могла избавить его от невыносимых страданий. Долго Ра умолял свою правнучку помочь ему, но она отказывала, настаивая на том, чтобы он сказал ей это таинственное слово. Долго мучился Ра, и когда уже не смог больше терпеть мучения, он был вынужден открыть свою тайну: это было слово Ра — его собственное имя. Боль сразу прошла, но в тот же миг Ра потерял свою силу и власть над миром. Люди уже не почитали его как бога. Опустели храмы, никто не приносил больше ему жертвоприношений. Рассердился тогда Ра и решил уничтожить весь род человеческий.
Ра послал на Землю свою ужасную дочь Сохмет. У нее была голова львицы, и Сохмет уничтожала все на Земле, как огненная стихия. Наступил повсюду мор, слышались на Земле только плач и стенания. Вспомнили тогда люди о боге Ра и стали посылать ему свои горячие молитвы, чтобы он избавил их от неминуемой гибели.
Сжалился Ра над людьми, укротил он страшную Сохмет, но не хотел уже больше оставаться среди людей и отправился на Небо. Там на своей ладье он плавал по Небесному Нилу и освещал своим светом всю Вселенную.
Сохмет
Каждый день, когда Ра заканчивал свой дневной путь, он спускался на Землю на Западных горах, там, где был вход в подземное царство. Там он пересаживался с дневной ладьи на ночную и на ней плавал по Подземному Нилу. Но в полночь на него набрасывался его вековечный враг — чудовищный змей Апоп. Чтобы уничтожить бога Солнца, Апоп выпивал воды Подземного Нила. Но Ра снова побеждал его и заставлял выпускать проглоченную воду. Снова начинал течь Подземный Нил, и по нему Ра продолжал свое плавание до Восточных гор. Как только он доплывал до них, он перебирался на свою дневную ладью. Плавая по Небесному Нилу, Ра посылал свой свет на Землю. Люди радовались и каждое утро встречали появление Ра на востоке молитвами. Они пели гимны, в которых прославляли его милости и благодеяния человеческому роду на всей Земле.
Обожествление Солнца — явление, распространённое во многих частях света, но инки превзошли в этом все племена и народы, назвав себя «сыновьями Солнца. С именем Солнца в империи инков связаны и две наиболее известные легенды о сотворении государства детей солнца.
Когда-то из озера Титикака вышли супруги (они же - брат и сестра) Манко Капак и Мама Окльо. От своего отца Солнца они получили волшебный золотой жезл. Этот жезл должен был указать им, где следует основать город, которому впоследствии суждено превратиться в столицу великой державы. Долгими и трудными были их поиски. Жезл не реагировал ни на горы, ни на долины, но в один прекрасный день близ холма Уананкауре он вдруг ушёл в землю. Так возникла столица империи инков - город Куско (что означает «пуп» или «сердце»), а Манко Капак воздвиг дворец Кельккампата, руины которого можно увидеть и сегодня.
Другая легенда рассказывает о том, как из пещеры, имевшей четыре окна, вышли четыре пары мужчин и женщин. Мужчины были братьями Айар. Все они решили идти за Солнцем. Трудности неведомого пути не пугали их, так же как и сражения с воинственными племенами, встреченными по дороге. Однако после очередной битвы уцелели лишь Айар Манко и его жена Мама Окльо; остальные или погибли, или превратились в камни. Эта единственная пара дошла до Куско и там основала империю.
На территории огромной империи инков Солнце было известно под различными именами, самое распространенное и популярное из них - Инпги. В некоторых районах империи инков боги Виракоча и Инти воспринимались как одно и то же божество.
Инки были твёрдо уверены в бессмертии души. Они полагали, что любой аристократ, даже совершивший много грешных поступков, в любом случае окажется после смерти в обители Солнца, где царит тепло и изобилие. В обитель солнца могли попасть и рядовые, но добродетельные люди, а грешники-простолюдины попадали в своего рода преисподнюю око-пака, где их ожидал бесконечный холод и голод.
По материалам: легенды цивилизации майя.
В японской мифологии
В шумерской мифологии
Даждьбог в славянской мифологии. Бог Солнце.
Обожествление солнца
Солнце почиталось восточными славянами издавна. Недаром арабский писатель X века Аль-Масуди называет славяноязычников солнцепоклонниками.
В апокрифе XII века «Хождение Богородицы по мукам» среди других славянских богов упоминается и бог Солнце. К солнцу как к божеству обращается в плачемолении Ярославна. Вот как об этом пишет автор «Слова о полку Игореве»:
Ярославна рано плачет
в Путивле на забрале, приговаривая:
«Светлое и тресветлое солнце!
Для всех ты тепло и прекрасно.
Зачем, господин, простерло ты горячие свои лучи
на воинов моего милого?
В поле безводном жаждою им луки согнуло,
горем им колчаны заткнуло?..»
Да и главные герои «Слова о полку Игореве» Олег и Игорь считали себя внуками бога Солнца.
Бесспорно, древний славянин видел в солнце могущественного подателя тепла и света, представляя его раскаленным небесным огнем, колесом, от которого всецело зависели его жизнь и благополучие. Смены времен года вызывали представления об умирающем и оживающем боге. О солнце говорили как о живом существе: оно пробуждается ото сна, садится, прячется за тучи.
Солнцем клялись при заключении мирных договоров: клятвы и заклинания провозглашались в сторону восхода божественного светила. Часто жрецы, волхвы и другие служители верховного божества на земле выступали от его имени. Красному солнцу, оживляющему всю природу, посвящались и особые праздники – Ивана Купала, Коляды, проводов. Они сопровождались обрядовыми играми, танцами и песнями, в которых люди прославляли солнце, просили у него дождя и урожая. Однако солнце бывало не только добрым. Как живое существо, оно гневалось на людей, иногда приносило и несчастья. В «Слове о полку Игореве» солнце своими горячими лучами губит воинов князя Игоря.
Как видим, более всего почитали славяне светлое-тресветлое солнце. Поэтому и неудивительно, что красному солнцу поклонялись Кий, Щек и Хорив, их воины и рядовые киевляне. Со временем они могли называть солнце Трояном. Недаром имя этого божества четыре раза упоминается в «Слове о полку Игореве» при указании «веков Трояна», «земли Трояна», «тропы Трояна» и «седьмого века Трояна».
Первоначальное значение Трояна заключается в триедином божестве, признававшемся многими религиями древних народов во все периоды человеческой цивилизации. В Древней Руси слово Троян толковали как три солнца в одном, то есть три Яна.
Другие восточнославянские племена, соседи полян, могли называть солнечное божество по-своему. Поэтому в древних памятниках встречаем такие имена солнца у восточных славян, как Даждьбог, Ярило, Купало, Коляда, Троян.
КОГДА СОЛНЦЕ БЫЛО БОГОМ
Славянский бог Семаргл, олицетворяющий Солнце
ДРЕВНЕГРЕЧЕСКИЙ МИФ
После того как Уран (Небо) стал господином всего света, он женился на благодатной Гее (Земле). И родилось у них шесть сыновей и шесть дочерей — могучих и страшных титанов и титанид.
Титан Гиперион и старшая дочь Урана Тейя имели троих детей — Гелиоса (Солнце), Селену (Луну) и Эос (Зарю).
Далеко на восточном краю Земли находился золотой чертог Гелиоса — бога Солнца. Каждое утро, когда начинал розоветь восток, розовоперстая Эос открывала золотые ворота, и из ворот выезжал Гелиос на своей золотой колеснице, которую влекли четыре белых, как снег, крылатых коня. Стоя в колеснице, Гелиос крепко держал поводья своих буйных коней. Весь он сиял ослепительным светом, испускаемым его золотой длинной одеждой и лучезарным венцом на голове. Его лучи озаряли сначала самые высокие горные вершины, и они начинали пылать, словно были охвачены буйными языками огня.
Все выше и выше поднималась колесница, и лучи Гелиоса лились на Землю, давая ей свет, тепло и жизнь.
После того как Гелиос достигал небесных высот, он начинал медленно спускаться на своей колеснице к западному краю Земли. Там, на священных водах Океана, его ждала золотая ладья. Крылатые кони вносили колесницу с седоком прямо в ладью, и Гелиос несся на ней по подземной реке на восток в свои золотые чертоги. Там Гелиос отдыхал ночью. С наступлением дня он снова выезжал на своей золотой колеснице на небесные просторы, чтобы дарить свет и радость Земле.
До наших дней сохранилось несколько летописных и народных преданий о том, что солнце было почитаемо славянами.
Солнце - источник жизни на земле. В славянской мифологии оно вместе с месяцем и отдельными планетами персонифицируется, наделяется эпитетами «красное», «ясное», «жаркое» и т. п. Каждые сутки солнце окунается в море или уходит за край земли (под землю), чтобы немного остыть и затем появиться вновь. В определенные дни оно «брачуется» с землей («играет»); его годовому циклу подчинен год славянского земледельца.
В летописях встречаются выражения, косвенно указывающие на старинные верования наших предков в участие солнца в делах человеческих: «сего не потерпя солнце лучи скры» - «погибе солнце и бысть яко месяц, его же глаголют невегласи: снедаем солнце».
Солнце было почитаемо с одной стороны, как небесное светило, находящееся в середине света, всё освещающее, и как Бог, как Царь-Солнце. Царство его славяне представляли где-то за морем, в стране вечного лета и вечной жизни, откуда семена жизни залетают и к нам, а чертоги (хоромы, дворец, палата) его находились на высоких, священных горах. Существует предание: когда Солнце готово выйти из своих чертогов, чтобы совершить дневную прогулку по белу свету, вся нечистая сила собирается и выжидает его появления, надеясь захватить божество небесного огня и умертвить его. Но при одном приближении Солнца нечисть разбегается, чувствуя свое бессилие.
Бог солнца у славян имеет 4 лица или ипостаси соответствующих временам года. Каждый сезон солнце олицетворяет отдельный бог.
Каждый имеет свой характер и конкретный образ:
- зима - Хорс;
- весна - Ярило;
- лето - Даждьбог;
- осень – Сварог.
Древние славяне с уважением относились к заповедям каждого бога солнца и в честь каждого из них был свой день чествования (празднования).
Представление древних славян о Солнце и Земле связаны и неразрывны. Солнце было почитаемо как святой Владыка неба, земли и людей. Верили, что от него зависят звёзды и ветры, урожай и погода; верили, что людям добрым солнце помогает, оступившихся наказывает. Солнце также считали защитником сирот и покровителем семейного покоя и счастья, поэтому каждая семья должна была иметь его образ. И самое интересное, что к Солнцу, как владыке всего, обращались с молитвой не только в беде или болезни, но и постоянно, каждый день.
Самый популярный славянский символ Солнца – это Коловрат. Славяне верили, что этот оберег помогает им, дарит силу и энергию самого Солнца, здоровье тела и крепость духа, защиту от всего плохого, удачу в добрых делах и начинаниях, а также плодородие земель и богатый урожай.
Так как славяне замечали зависимость фазы небесного светила от смены времени года, то за каждый сезон нес ответственность определенный Бог, в общем, их было четыре:
- Хорс – его время было с зимнего солнцестояния и до весеннего.
- Ярило – отвечал он за период, начиная с весеннего солнцестояния и до летнего.
- Даждьбог – входил он во власть, начиная с летнего и до осеннего солнцестояния.
- Сварог – почитали его, начиная с осеннего солнцестояния и до зимнего. Сварог – Бог огня и неба.
Хотя по некоторым исследованиям, славянский бог солнца - это сын Сварога. Считается, что верховное божество Сварог порождало двоих сыновей: Солнце и Огонь.
В любой древней религии солнце занимало важной место в жизни человека. Оно символизирует будущее и настоящее, с ним связана жизнь и тепло, оно неиссякаемый источник силы и добра.
Благодаря наблюдению за солнцем люди научились предсказывать будущее, составили календарь, научились прогнозировать погоду и разгул стихий.
Обереги с символами солнца наделены колоссальной защитной энергией и доступны в ношении каждому.
Изображение солнца присутствует в наскальной живописи, нанесено на орудия труда, оружие, одежду, украшения. Изображения имеют разнообразие в начертании, однако сакральный смысл всегда един.
Символ солнца олицетворяет естественность и непрерывность течения времени во всех культурах мира. Помимо общего смысла каждая культура имеет свое сакральное значение солярных знаков.
Религия Солнца
По мнению атлантологов, поклонение Солнцу как главному божеству было одной из основных черт атлантской культуры, которая перешла ко всем народам, подпавшим под влияние атлантов.
В Египте, например, культ Солнца был самым древним и самым длительным из всех культов. Ссылаясь на то, что в Туринском папирусе воспоминание о боге Солнца - Ра - соединяется с каким-то смутным преданием о потопе, пожарах и большом бедствии, атлантологи предполагают, что культ Солнца занесён в Египет из Атлантиды. К тому же центром солнечного культа в доисторическом Египте до его объединения был город Иуну в дельте Нила, в царстве Севера, куда прежде всего могли проникнуть атланты. Этот город позднее греки назвали Гелиополис - Город Солнца.
Здесь строились трапециевидные храмы, украшенные солнечными дисками, и здесь совершался особый, солнечный культ.
Египтяне верили, что бог Солнца ежедневно, совершив свой круг по небу, спускается под Землю, в преисподнюю, где плывёт на своей ладье всю ночь, чтобы утром снова плыть по небосводу. В последней части преисподней живёт огромный змей, через тело которого должна пройти солнечная ладья.
Кроме египтян, по свидетельству Геродота, в Северной Африке поклонялись Солнцу берберские племена марокского Атласа, почитавшие женщин. Их высшими божествами были Солнце и Луна.
Кроме того, они поклонялись богу Посейдону - божеству океана и озера Тритониды.
К северо-востоку от Мёртвого моря в местности Телейлат-Гхассуль найдены памятники старины, относящиеся к V тысячелетию до нашей эры. Дома построены из кирпичей неправильной формы, часто на каменном фундаменте. Стены домов изнутри были покрыты настоящей росписью. Рисунки посвящены культу Солнца. Например, один рисунок изображает поклонение княжеской семьи солнечному диску. Другие рисунки, до сих пор не объяснённые, по-видимому изображают всемогущую силу Солнца, которое победоносно прогоняет и уничтожает все злые силы природы. Главный рисунок изображает ежедневный путь Солнца с восемью лучами, красными и чёрными, от его выхода из ворот солнечного дворца вплоть до его возвращения.
Культ Солнца процветал и в древней Палестине. По-видимому, здесь первоначально солнечным божеством был Самсон. Имя этого легендарного героя означает «Солнечный муж» или «Солнце».
Сила Самсона заключалась в его длинных волосах, которые символизировали солнечные лучи. В борьбе с врагами он унёс ворота города, что связано с обычным эпизодом солнечных мифов: Солнце проходит через ворота, чтобы попасть на небосвод. Как солнечное божество, Самсон боролся против тёмных сил природы.
У древних хеттов в Малой Азии царя называли «моё солнце», и царь изображался с посохом солнечного бога. В древних могилах Ирана встречаются солнечные диски и стилизованные изображения Солнца. Судя по их обилию, в центре религиозных верований здесь также стоял образ божества Солнца.
У шумеров в древней Месопотамии солнце называлось богом Баббар, у вавилонян - Шамаш или Мардук - олицетворение молодого Солнца, или Нергал - владыка солнечного зноя.
На цилиндрах-печатях постоянно встречается изображение солнечного бога. Он стоит поставив ногу на гору, а служители отворяют ему ворота, украшенные фигурами львов. На других печатях солнечный бог изображён сидящим в лодке или побеждающим чудовищ - полубыков и полульвов.
Цари города Ур, подчёркивая божественность своей власти, иной раз прямо называли себя «сынами солнечного бога».
Царь Хаммураби принимает законы из рук бога Солнца.
В древней Индии Солнце считалось высшим божеством. При раскопках в Мохенджо-Даро (город IV тысячелетия до н. э.) найдено много амулетов с эмблемами Солнца. В середине нарисован круг - Солнце, а кругом расположены, наподобие лучей, головы четырёх животных, подчинённых Солнцу богов. Позднее в индийской мифологии Солнце называется то Митра - владыка дня, то Сурья - Солнце-светило, то Савитар. Каждое утро богиня утренней зари отворяет небесные ворота, и Сурья в колеснице, запряжённой рыжими конями, отправляется в путь. Савитар тоже изображается едущим в золотой колеснице по небу. Его зовут «златоруким» и «широкоруким», потому что лучи Солнца - это его руки.
А по самым древним преданиям о Геракле, оказывается, что «Столбы Геракла» действительно были двумя высокими каменными колоннами. Они стояли рядом со статуей героя Геракла у Гибралтарского пролива, и на них горели неугасимые огни. Один был посвящён богу Солнца, а другой - богу Ветра и Бурь, который последовал за колесницей Солнца до Антильских островов.
Храмы Солнца, обелиски и солнечные диски из чистого золота повторяются в Мексике и в Перу. Солнечные диски найдены в Иране, Индии и Скандинавии.
Колесницы и лодки Солнца из бронзы и золота найдены во время раскопок в Трундхольме (Скандинавия), в Ютландии, Исландии, Англии и на Эгейских островах.
Считая, что Солнцу поклонялись только народы атлантской культуры, атлантологи подчёркивают, что по обе стороны океана, у народов Перу в Америке и у египтян в Африке, Солнце считалось могущественным воплощением единого божества, и правление народов было настоящей солнечной иерархией. Во главе стоял царь-жрец, называемый Солнцем, братом или сыном Солнца - неограниченный властитель. Рядом с ним занимала место его жена, сестра или ближайшая родственница, единственная женщина, которая имела право наравне с царём входить в храм Солнца.
И хотя многие народы древности верили в бессмертие души, только египтяне и перуанцы были убеждены, что человеческая душа продолжает жить в потустороннем мире в своей телесной оболочке, для чего они и бальзамировали трупы. Обычай бальзамирования трупов был ещё у йорубов, этрусков, гуанчей, потому что они, по мнению атлантологов, были потомками атлантов.
В Египте мумии переносились в священных ладьях из дома к усыпальнице, что было символом перехода в другой мир. Египтяне верили, что существует мир умерших где-то на далёком западе, куда бог Солнце сходит каждую ночь, и что существуют «поля блаженных», «поля яств», куда не всякому удавалось попасть, так как эти поля окружены водой. Иногда умерший уговаривал ястреба или ибиса перенести его через воду, иногда дружественные духи доставляли ему судно, на котором он мог переехать; иногда бог Солнце переправлял его на своей ладье. Но это зависело от перевозчика, который не всех принимал в ладью, а только тех, о которых было сказано в «Книге мёртвых»: «Он праведный перед небом и землёй и перед островом». В этом упоминании острова атлантологи видели смутное воспоминание об Атлантиде, так же как в древнем представлении индийцев о том, что благой бог Вишну живёт где-то за Гималаями «на белом острове», и в легенде шумеров о боге воды, устроителе земли и отце всех богов - Эа, который жил посреди моря на острове Дильмун, где не было ни болезней, ни смерти, ни старости.
Египетский корабль Солнца.
В древнеиндийской и древнегреческой мифологиях путь в страну мёртвых преграждает река, через которую умерший переправляется в священной ладье, а у древних мексиканцев умерший должен был пересечь глубокие воды Хиухнахуапан, чтобы достичь страны мёртвых Миктлан.
Атлантологи полагают, что в течение тысячелетий религии народов хранили, таким образом, древнейшие воспоминания человечества об Атлантиде - цветущей стране на острове среди воды: это был Аменти (поля блаженных) египтян, Миктлан мексиканцев, орошаемый четырьмя реками Эдем евреев, Елисейские поля греков и т. д., - куда все народы надеялись вернуться после смерти на священных ладьях.
В наскальных рисунках Америки, Европы и Африки найдены почти одинаковые изображения священной ладьи с солнечным диском, как символом таинственного перехода после смерти в потусторонний мир.
Эти изображения сделаны почти за четыре - пять тысяч лет до нашей эры. Они найдены в Скандинавии, Ирландии, Нормандии, Испании. Изображения путешествия мертвецов на ладье Солнца имеются в Египте додинастического периода, на скалах в Новой Гвинее и в Нубии, на всём протяжении от берегов Красного моря до верхнего Нила, по берегам Персидского залива и на цилиндрических печатях шумеров в Месопотамии. Они встречаются также на островах Суматра и Борнео. А в Америке священные ладьи выцарапаны на скалах в Калифорнии, Британской Колумбии и Мексике. Эти рисунки имеются главным образом в прибрежных районах, то есть там, говорят атлантологи, куда могли проникать представители морского народа, люди одной культуры.
Это было изображением корабля богов, - вернее, бога Солнца и корабля мёртвых. Как Солнце возрождается каждый день, так и мёртвый должен был родиться вторично и продолжать жить в потустороннем мире.
Наскальные изображения ладьи Солнца.
«А и белый свет - от лица Божья,
Солнце праведно - от очей его,
Светел месяц - от темечка,
Темна ночь - от затылочка,
Заря утренняя и вечерняя -
от бровей Божьих,
Часты звезды - от кудрей Божьих!»
Духовные стихи «Голубиной книги сорока пядень»Солнцебог в славянской мифологии
Отношение славян к Миру Богов складывалось в течение долгих столетий. Оно не было принудительным и искусственно навязанным помимо воли людей, а формировалось постепенно на основе их духовного роста и становления.Поскольку основными видами деятельности в те далекие времена были земледелие и скотоводство, то и божества, к которым с молитвами обращались люди, имели прямое отношение ко всему тому, от чего зависела жизнь и благосостояние крестьян. Особое место, безусловно, занимали космические явления, не только из-за своей масштабности, но и из-за практической пользы, позволяя разработать различные системы ориентации во времени и пространстве.
«В основе языческой религии славян лежали общеарийские черты. Во главе славянских божеств стояло неопределенное божество неба - таинственный Сварог, подобный пеласгическому Урану и индийскому Варуне... были Хорсъ, Дажь-бог, Волос, Святовит, Купало - божества солнечные, и Перун, бог грома и молнии. Все это были Сварожичи, дети Сварога. Затем идут другие стихийные божества...»
Сварог
Главным Богом, олицетворявшим Небо, по праву считался Сварог - отец важнейших богов Сварожичей. Его имя в переводе с разных старых славянских языков означает «небесный круг» или «небесный рог». В имени отражена ассоциация, которая возникает у человека, наблюдающего за движением звезд в течение ночи, когда все звезды как бы ползут в одну сторону по некоторой поверхности, напоминающей искривленный конус с неподвижной вершиной - Полярной звездой. В этой связи Сварог в большей степени ассоциировался с ночным небом, усеянном звездами. Функция Сварога совпадает с функцией «небесной тверди», которая защищает Землю.
Олицетворением дневного неба считался сын Сварога - Перун. Правда, помимо этой функции он еще осуществлял контроль над соблюдением всех договоров, которые заключались людьми на Земле. Его именем клялись, давая определенные обещания. Это роднит славянского Перуна с зороастрийским Митрой - тоже божеством Солнца. На одном из изваяний Перун изображен с серебряной головой (небесный купол) и золотыми усами (символ солнечной траектории).
К. Васильев. Свентовит, 1971.
Важное место в языческом культе славян занимал Свентовит - тоже сын Сварога. Это божество света, чье имя трактуется как «ведающий все видимое». Функция Свентовита - делать объекты видимыми и придавать им какой-либо цвет, меняющийся в зависимости от освещенности объектов, т.е. он «отвечал» на вопрос, почему разные предметы окрашены в разный цвет и почему этот цвет меняется от времени суток. Каждый из четырех ликов, известных по описанию статуи Свентовита, соответствует одному из времен суток: рассвет, день, заря, ночь (два женских и два мужских персонажа).
Вместе Сварог, Перун и Свентовит образуют наиглавнейшее триединое божество Триглава, который обладает властью над всеми тремя царствами - небом, землей и преисподней. Триглав является верховным богом всей языческой религиозной системы.
Следующие несколько важнейших богов связаны непосредственно с самим Солнцем.
В. Корольков. Дажьбог
Солнце, согревающее все живыми лучами, приобщающее Землю к свету Небесному, зовется в языческой Руси Дажьбогом и приходится сыном Небу-Сварогу. «И после Сварога царствова сын его именем Солнце, его же наричают Дажьбог... Солнце-царь, сын Сварогов, еже есть Дажьбог, бо муж силен...» - говорится в Ипатьевской летописи. Дажьбог - главное божество Солнца, податель всего благого. Прося у Неба благ либо желая друг другу добра, люди говорили: «Дай Бог!». А поскольку в древнерусском языке слово «дай» звучит как «дажь», то и получалось: «Дажь Бог!».
В богатом образном восприятии крестьян Дажьбог-Солнце виделся как «огненный небесный бык», Луна - как «небесная корова», а их космический союз был символом рождения новой жизни. Дажьбог рассматривался в славянской мифологии и как прародитель русского народа - «дающий жизнь бог».
Одним из древнейших славянских имен бога Солнца является Ра. Бог Солнца Ра много тысяч лет правил солнечной колесницей, вывозя Солнце на небесный свод. Когда же он устал, то обратился в Сурью, солнечный медовый напиток и Ра-реку. После него колесницей Солнца стал править его сын - Хорс.
Хорс в своем представлении в чем-то подобен Дажьбогу. Это божество Солнца, как солнечного диска, тот самый, которому князь Всеслав «перебегал путь»:«Всеслав-князь людям суд правил,
князьям города рядил,
а сам в ночи волком рыскал:
из Киева дорыскивал до петухов Тмутороканя,
великому Хорсу волком путь перерыскивал...»
«Слово о полку Игореве»
Перед наступлением утра Хорс отдыхает на солнечных островах Радости. Утром к этим островам мчится на белом коне Утренник будить Солнце, и тогда Хорс вывозит колесницу с Солнцем на небо. А вечером, когда Солнце склоняется к горизонту, скачет на черном коне Вечерник, сообщая о том, что Солнце покинуло свою колесницу и легло спать. На следующий день круговорот совершается вновь. От брака Хорса с Зарей-Заревницей родились дочь Радуница и сын Денница.
Денница, обратившись в Сокола, летал по поднебесью и гордился своим отцом - великим Хорсом. «Я хочу взлететь выше Солнца, подняться превыше звезд и стать подобным Всевышнему!» - возгордился он и сел в колесницу Солнца. Но кони Хорса не стали слушать неумелого возницу. Понесли они колесницу, сжигая Небо и Землю. И тогда Сварог запустил в колесницу молнией, разбив ее:Буря воет и гром грохочет,
Солнце Красное не встает...
Вдоль по морю, по тихой зыби
тело Сокола лишь плывет...
«Книга Коляды», IV в
Денница - "светоносец", "сын зари", "несущий свет"
Поступок Денницы, сына Хорса, соответствует аналогичному мифу о падении Фаэтона, сына Гелиоса, в греческой мифологии.
Согласно славянской мифологии, весь славянский род произошел от Бога Солнца - прародителя Дажьбога, поэтому в те далекие времена славян именовали не иначе как Дажьбожьими внуками:«Уже ведь, братья, невеселое время настало,
уже пустыня войско прикрыла.
Встала обида в войсках Дажьбожа внука...»
«Слово о полку Игореве»
«Законы Сварога», переданные потомкам-русичам их Небесным Отцом, говорят о том, как должно быть устроено общество, наставляют на жизнь праведную, на почитание предков и соблюдение традиций. Главный Завет Сварога - «избегать Кривды, во всем следовать Правде» - означает идти путем Света, Добра, Истины и Праведности, что в зороастрийской традиции соответствует Пути Арты.Солнцеворот и Месяцеслов
Многие другие солнечные персонажи славянской мифологии связаны с круговоротом Солнца, Месяцесловом и прохождением светила по главным календарным точкам. С каждой из ключевых точек календаря связан один из богов, отвечающий за перемены в движении Солнца и посвященные этому событию празднества. Это - Ярила, Купала, Овсень и Коляда.
Открывал календарь, согласно представлениям древних славян, день весеннего равноденствия. С этого времени девушки и дети начинали «кликать весну», для чего залезали на крыши строений, собирались на пригорках и выкрикивали песни-веснянки:Солнышко-вёдрышко,
Выгляни, красное, из-за Гор-горы!
Выгляни, Солнышко, до вешней поры!
Видело ль ты, вёдрышко, красную весну?
Встретило ли, красное, ты свою сестру?
С весною и разгорающимся Солнцем, с пробуждением природы и ее яровым цветением связан сын Велеса - Ярила (Яр), который среди «календарных» богов, выделяется наиболее ярко именно как солнечный бог. Славяне посвятили ему первый месяц весны - белояр (март). Ярила изображался в образе молодого красивого человека на белом коне и в белой мантии, с венком весенних цветов на голове и колосьями в левой руке.
Все весенне-полевые работы шли под знаком поклонения этому богу. По окончании сева, в Ярилин день, ему выбирали в невесты самую красивую во всей округе девушку. Ярилину невесту украшали первыми весенними цветами, усаживали на белого коня и возили по часовой стрелке - «по солнцу», вокруг обработанного поля. Молодежь пела песни, водила хороводы. Все это должно было задобрить Ярилу, побудить его принести всем труженикам хороший урожай, а дому - приплод, ибо народное поверье гласило: «Влачился Ярило по всему свету: полю - жито родил, людям - детей плодил». Считалось, если Ярило будет каждый день «объезжать» нивы хлеборобов, то на Земле будут стоять ясные и теплые дни, несущие в дома пахарей хлеб и благополучие.
Но Ярила - не только земледелец, он является также храбрым воином. С именем Ярилы связан миф об освобождении прекрасной девушки Ярины от змея-смока Ламии. Аналогом Ярилы и его подвига служат греческий Персей и христианский Георгий-Победоносец.
День летнего солнцестояния - макушка лета, время наивысшего могущества Солнца. Главным в эту пору было созревание урожая, к чему подходили очень ответственно, почитая Землю как беременную женщину, вынашивающую в своем чреве дитя. Пока рожь не заколосилась, детям и молодежи не разрешалось даже «скакать на досках» - самом простом виде качелей, состоящих из доски на бревне. Прыгать и скакать было нельзя, поскольку Земля-Матушка в это время «тяжела была». Вот какое отношение к Природе было у русичей тысячу лет назад!
Люди обращались к Небу и молились Солнцу за урожай, за ниспослание хорошей погоды. Например, если зарядили дожди, они обращались с просьбой:Солнышко, покажись! Красное, снарядись!
Чтобы год от года давала нам погода:
Теплое летечко, грибы в берестечечко,
Ягоды в лукошко, зеленого горошка.
Радуга-дуга, не давай дождя,
Давай Солнышка, колоколышка!
А как только хлеба заколосились, молодежь отправлялась в поле Рожь величать:Солнце, Солнце, выблесни в оконце,
Дай овсу рост, чтобы до небес рос,
Матушка-Рожь,
Чтобы встала стеной сплошь!
Праздник Ивана Купала
Люди жили в единении с Природой, с ее ритмами. Они радовались жизни и величали ее.
К этому времени года на Руси относится очень древний, красивый и торжественный праздник Купалы.
Купала - праздник Огня. Самые почетные старики добывали из дерева трением «живой огонь» для купальского костра, который разводили на высоких холмах или на горах. Огонь купальского костра переносили в домашний очаг для оберега домочадцев от всех напастей. Как символ Солнца поднимали на высокой жерди зажженное деревянное колесо. Целительная сила Огня очищала и предохраняла людей от немочей, порчи и заговоров. Огонь считался земным заместителем Солнца.
Во время летнего солнцеворота живительная сила Солнца наиболее щедро разлита во всей природе и питает своим плодотворным огнем все стихии. Целебными свойствами наполнялись полевые цветы и травы, их собирали в купальскую ночь. Священной в купальскую ночь считалась вода во всех открытых источниках и водоемах, а утренняя роса обладала целительной силой, поэтому перед рассветом все - от мала до велика - купались в реке и качались по земле в купальской росе.
Люди забавлялись играми, гаданиями, водили вокруг костра хороводы и пели купальские песни. Но более всего верили, что в купальскую ночь на цветок папоротника сходит огонь Бога Перуна, и зеленое растение вспыхивает ярким светом, расцветая в полночь на несколько мгновений. Обладание волшебным цветком у бедного человека отождествлялось с богатством: со спрятанными сокровищами, которые в эту ночь «выходят» из-под Земли и могут достаться только владельцу волшебного цветка. Завершала праздничное гулянье встреча восхода Солнца, в честь которого и праздновалось Купалье, потому что на купальскую утреннюю зарю Солнце ярко «играет» - двоится, троится и переливается разноцветными огнями.
Авсень,Баусень, Овсень, Таусень, Усень.
Осеннее равноденствие не отмечалось столь пышными торжествами, как другие переломные точки круговорота Солнца, ведь оно очень быстро слабело в это время, и день значительно уступал ночи. Но осеннее празднество в честь Бога Солнца - Овсеня - все же было. В это время устраивали «именины Овина» в честь Овинника, по-другому они назывались овсени, а вся последующая неделя - овсенной.
Осенние торжества были связаны с утратой «сени деревьев», а празднество начиналось «в сенях» - при доме, когда ходили по соломе, на которой стояли сани, служившие в те далекие времена средством для обмолота. По разложенным колосьям скользили сани, раздавливая колосья. На полу в избе была разбросана свежая солома. В Красном Углу избы ставили огромный Сноп, около него усаживали самого старого человека в семье, который считался главой торжества. Все это - Сноп, Солома, Дед или Баба - служили последним напоминанием ушедшего Лета, и Осень вступала в свои права в этот день. На сенях стоял бочонок с овсенной брагой, а снедью были свежие хлебы и пироги, блины и вареники с творогом, всевозможные блюда из собранных овощей и фруктов.
В своей основе Праздник Овсеня был воспоминанием о Творении Мира богом Сварогом, почему Творог (или Стварог) и был одним из важнейших блюд. Готовили его на меду, с орехами и пряностями, подавали с молоком и медом. Стварог был символом «створения материи», а творог - результатом взаимодействия Небесных и Земных Сил - даром, ниспосланным человеку свыше. «От Небесной Живой Травы зеленела Трава, которую щипали Коровы, дававшие Молоко, но для Трав нужно Солнце-Сурия, а из Молока тоже Солнце-Сурия створяет Стварог-Творог-Сыр». Отсюда сформировалось религиозное отношение к творогу, который стал ритуальным блюдом на основных празднествах древних славян, а в последствии перешел и в христианскую кухню. Например, на Пасху приготавливается «творожная пасха» в виде пирамиды.
В некоторых местах этот праздник назывался Богачом, так как это время связано с окончательной уборкой хлеба и хозяйственным обилием, когда даже у бедняка был хлеб на столе. Богач олицетворялся у крестьян с Богом Солнца, Жатвы, сыном Сварога и мужем Богини Луны - Дажьбогом, попечителем пахарей и сеятелей. Он считался Богом, дающим богатство, изобилие и благосостояние. Символом Богача или Даждьбога в доме служила лубка, наполненная зерном со вставленной в него восковой свечой. Лубка так и называлась «богач» и стояла весь год в «почетном» углу под иконами.
В летописях Дажьбога называют предком русичей и хранителем ключей от Земли. Дажьбог закрывает Землю на зиму и отдает ключи птицам, которые, улетая в это время на юг, уносят их с собой в летнее царство. Весной птицы возвращают ключи, и Дажьбог снова открывает Землю.
В дни зимнего солнцестояния или зимнего солнцеворота люди с удвоенной силой возвращались к прославлению Солнца. «Умирающее» осеннее Солнце перерождалось в новое, сильное и крепнущее день ото дня.
Главным зимним праздником была Коляда. Подражая Солнцу и как бы проигрывая его мистерию, люди сначала гасили все огни в очагах, а затем добывали новый огонь. На новом огне пеклись специальные хлебы, пироги, готовились разнообразные угощения. Повсеместно устраивались пиры, которые назывались братчины. На них кликали Овсеня и Коляду - двух Божеств, олицетворявших животворные силы природы и передающих управление друг другу. Таинственный колорит колядным вечерам придавало гадание, которое распадалось на три части: земледельческое - о будущем урожае, любовное - о суженном и просто гадание о грядущей судьбе. Весело, радостно, загадочно и таинственно проходили колядные празднества.
Зимний солнцеворот - Карачун - предвещал укорачивание ночи и начало «умирания» зимы, подводил черту под прожитым годом и открывал двухнедельные Святки. Атмосферу святочного веселья создавали игры, песни, танцы, хороводы и веселые посиделки, которые обычно прерывались приходом ряженых. Ряженые ходили по домам и славили своими песнями хозяев. Наидревнейший славянский обычай, дошедший до наших дней - «вождение козы», в котором козе придавалась особая магическая роль, предвещавшая благополучие и плодовитость домашних животных. Но почему именно коза стала главным символом колядных святок и попала в важнейший обряд, открывающий год и посвященный Солнце-Богу? Пожалуй, неслучайно, ведь как гласит старая белорусская поговорка, «даром и коза не скачет». По одной из древнейших легенд именно козе поручил Бог передавать людям весть о бессмертии - о том, что они после смерти попадут на Небо. Согласно другой легенде из-под копыт этого животного могли неожиданно рассыпаться на земле несметные богатства: «Где коза ходит, - там жито родит, где коза ногой - там жито копой, где коза рогом - там жито стогом». Подобно «козе» было и «вождение медведя», олицетворявшего собой силу и здоровье. После шуточных танцев, комических сцен, обрядовых песен хозяева дома щедро одаривали колядовщиков.
Древний Славянский календарь (Коляды Бога Дар)крг Сварога.
Кто же был так силен, чтобы исполнять подобные желания крестьян? Конечно же, не коза и не медведь. Они служили лишь атрибутом, вестником самого древнего и могущественного славянского Бога Рода, которого считали не только опекуном земледельцев, но и дающим жизнь всему живому. Одним из его изображений был фаллический символ, олицетворявший собой огромную силу и творческую энергию, несущую активное мужское начало. Пожалуй, именно ему посвящалась и самая распространенная колядная игра-пляска «Женитьба Терешки», служившая как бы прелюдией к предстоящему брачному сезону, когда многие пары действительно соединялись узами брака.
Говорят, Солнце со дня зимнего солнцеворота будто бы наряжается в праздничный сарафан и кокошник, садится в телегу и едет в теплые страны. Повинуясь старинному обычаю, вечером люди жгли костры в честь Солнца, а утром выходили за околицу и выкрикивали как можно громче: «Солнышко, повернись! Красное, разожгись! Красное солнышко, в дорогу выезжай!» Затем скатывали с гор колесо, приговаривая: «Колесо гори, катись, с весной красной воротись!»
Солнце - источник жизни и плодородия. Человечество издавна почитало светило, согревающее Землю, дающее свет и радость населяющим планету существам. Поэтому почти у каждого народа был свой аутентичный символ солнца, которому поклонялись и приносили дары.
Коловрат
На Руси так называли крест с изгибами. Коловрат - символ солнца у славян, который наши предки трактовали как «солнцеворот», или просто «вращение». Его изображение в виде орнамента часто наносили на иконостасы и алтари храмов, ризы и военное оружие и стяги дружины, крыши домов и бытовую утварь. Даже до наших дней фрагменты этих росписей сохранились: их можно увидеть в древних церквях Новгорода, Киева и Чернигова. А раскопки славянских поселений и могильных курганов свидетельствуют о том, что многие города имели чёткую форму коловрата, лучи которого указывали на четыре стороны света.
Символ олицетворял Ярило-Солнце, и вечный свет. Он являлся для людей оберегающей силой, защитой от демонов ада и людской агрессии. Недаром знак рисовали на красных щитах мужественных воинов, которые шли на смертный бой. Коловрат вызывал панический ужас у противников русичей, поэтому на протяжении многих веков наши доблестные предки успешно противостояли нашествиям других народов и племён.
Языческий бог Солнца
Он имел четыре ипостаси в зависимости от времени года:
- Солнце-младенец Коляда. Зимнее светило, слабое и беззащитное. Рождалось ранним утром после ночного декабрьского солнцестояния.
- Солнце-юноша Ярило. Окрепшая звезда, появляющаяся в день весеннего равноденствия.
- Солнце-муж Купайло. Могучее светило, что выкатывалось на небосклон в
- Солнце-старик Световит. Стареющее и мудрое светило, знаменующее собой день осеннего равноденствия.
Как видим, символ солнца постоянно фигурировал в календаре наших предков, указывая не только на смену времени года, но и на Эти четыре дня были важными языческими праздниками, во время которых славяне устраивали танцы и пиршества, приносили жертвы богам и восхваляли их церемониальными песнями. Кроме того, светило постоянно фигурировало и в других обрядах. Например, оно - символ Масленицы. Солнце во время проводов зимы воплощалось в форме блинов: таким образом наши предки призывали звезду проснуться и согреть Землю.
Орёл
Если у древних славян главный оберег человека коловрат и символ Масленицы солнце присутствовали во время проведения многочисленных обрядов, то у других народов мира солярные знаки не были настолько массово распространены. Конечно, светило почитали во всём мире, но только русичи повсюду рисовали его изображение: начиная от домов, заканчивая мелкими домашними предметами. Они также верили, что символом солнца является орёл. Но еще больше культу этой гордой птицы поклонялись в Греции и Китае.
Эти народы выбрали орла не случайно: его полёт, жизнь под облаками всегда были освещены лучами светила. Люди верили, что птица была посланником богов, поэтому она может долететь до звезды и даже слиться с нею. Орёл символизировал высоту и который может взмыть в небеса. Если же его рисовали среди молний и грома, он указывал на смелость и способность преодолеть любые трудности. К тому же Гомер утверждал, что птица, держащая когтями змею, - символ победы.
Символы солнца у других народов
Светило особо почиталось индейцами, которые жили на территории Перу и Мексики. Подобно славянам, грекам и китайцам, они поклонялись орлу: его перья часто украшали их головные уборы, наделяя человека определённым статусом и даруя ему защиту. Кроме того, инки изображали звезду в виде человека с золотистым лицом дискообразной формы, ацтеки же ассоциировали его с богом войны - Уицилопочтли. Ещё один индийский символ солнца - тот же коловрат, имеющий несколько отличий от славянского: его рисовали в форме колеса, свастики, круга в окружении лучей или простого диска.
Жители Индонезии символом светила считали кошачью морду. В США солнце изображали с хитринкой в глазах, а на Майорке - грустным. В Испании верили, что луна - прародительница звезды, у малайцев эти два светила были супругами, а в русском фольклоре - сёстрами. В символ солнца - хризантема. А у египтян светило ассоциировалось со скарабеем. Древнего бога солнца Хепри тут изображали в виде жука, катящего по облакам небесное светило.
«Солнечные» божества
В Греции таковым считали Гелиоса, в самом имени которого уже чувствовалось сияние лучей и полыхание огня. Часто его изображали в виде могучего красивого юноши: глаза сверкали, волосы развевались на ветру, прикрытые золотистым шлемом или короной. Каждое утро он появлялся на небе в солнечной колеснице, запряжённой четырьмя крылатыми конями.
У римлян символ солнца - бог Аполлон, покровитель света, искусства, науки и сельского хозяйства. Его оружие - стрелы - изображали в форме
Что касается древних персов, то у них воплощением светила являлся Митра. Его рисовали в виде потока света, который соединяет людей с мраком.
В древнеегипетской мифологии богом солнца был Ра, представленный в виде человека, огромного кота или орла, голову которого венчала звезда. Летнюю засуху и зной считали его гневом, посланным на людей за их грехи.
Как видим, Солнце почитается ещё с незапамятных времен. В наши дни ему тоже поклоняются: в разных странах мира даже открывают музеи, посвящённые этому светилу.